第六章：深化对世间的洞见

导言

在解读经典时，我们必须考虑到它们被宣说时的情境以及听法的对象。在佛陀漫长的弘法生涯中，他必须根据不同根器和需求的人来调整他的教法。他教导那些行为放纵的人舍弃自毁的方式，从事能带来愉悦果报的善行。他教导那些倾向于听天由命的人，当下的努力决定了我们现在的生活品质以及我们未来的命运。他教导那些深信个人存在会随着肉体死亡而终结的人，众生在身体败坏后依然存在，并根据他们的业而再生。他教导那些机缘尚未成熟、无法获得更高成就的人，去向往投生为天人，享受天界的喜乐与荣耀。

然而，幸福的天界重生并非佛陀教导佛法的最终目的。它充其量只是一个暂时的中途站。最终的目标是苦的止息，而天界的喜乐，无论多么幸福，都不同于苦的止息。根据佛陀的教法，轮回中所有的生存状态，即使是天界，也都是短暂、不可靠、与痛苦捆绑在一起的。因此，佛法的最终目标无非是解脱，这意味着从生死轮回中完全释放。

超越生死轮回的是一种名为涅槃 (Nibbāna) 的无为状态。涅槃超越了有为世界，但它可以在有为的存在中，就在此生中被证得，并被体验为苦的灭尽。佛陀通过他的觉悟证得了涅槃，并在其后四十五年的生命中，致力于帮助他人亲自证得涅槃。涅槃的实现伴随着智慧的绽放，带来完美的平静、无瑕的幸福，以及心的强迫性驱动的平息。涅槃是渴爱的摧毁。它也是在老、病、死的汹涌洪流中的安全之岛。

为了引导他灵性成熟的弟子们走向涅槃，佛陀必须引导他们超越那些通过行善可在来世获得的幸福果报。他通过其教法中“出世间”的面向来做到这一点，这些面向旨在引导弟子们超越感官欲界、色界和无色界的“三界”。在经文中，佛陀一次又一次地毫不妥协、如剃刀般锋利地揭示了所有有为存在状态中固有的危险。他发出了明确的警示信号，即所有存在状态都是危险的，充满痛苦。他毫不含糊地坚持，持久安稳的唯一希望在于心的完全净化和解脱。他提出了一个能彻底斩断无明和渴爱的道路，并能驱散对最微细禅定状态的执取。

在他对初学者介绍其教法的“次第说法”中，佛陀通常以讨论布施和戒行等修习开始。他会赞美慷慨、无害、诚实和自律等美德，解释这些福德善行如何导向天界重生的喜乐。在这一点上，他会揭示“感官之乐中的危险、堕落与染污，以及出离的利益”。如此逐渐“成熟”听众的心之后，他会接着阐述他教法中独特的学说——四圣谛：苦、苦的起源、苦的止息以及道。当佛陀亲自教导四圣谛时，他的目的不是给听众一门“基础佛学”的入门课程，而是在他们心中唤醒“法眼”，即对超凡真理的第一次直接亲证，这使弟子走上通往解脱的不可逆转之路。

虽然我们有时在经中读到，弟子们仅仅通过聆听佛陀说法就获得了他们的第一次觉悟体验，但这并不意味着佛法易于理解。这些弟子之所以能够如此轻易地洞察真理，是因为他们的根器已经成熟，或许也因为他们从前世积累了足够的助缘。但就其本质而言，出世间的佛法与世俗心的倾向是相违背的。佛陀将佛法描述为“微细、甚深、难见”，而使其如此难见的原因之一，是它的论点：最高的幸福不能通过顺从内心的渴望来获得，而只能通过降伏它们来获得。这个论点与完全沉浸在世间的人们的思想、态度和行为完全相反。只要我们迷恋于感官享受的诱惑，只要我们乐于成为这个或那个，我们就会将这殊胜的佛法视为一个谜。因此，佛陀认识到，在建立他出世间的佛法时，他将面临的第一个主要挑战，是打破感官之乐和世俗执取对心的束缚。他必须将心从其惯常的轨道中敲出，使其朝着一个完全不同的方向前进。他必须引导他的弟子们远离感官和世俗执取的诱惑，引导他们走向厌离、完全的离欲和觉悟。

这项任务的要求动用了佛陀作为一位导师的所有技巧。这要求他充分运用他能够精确地根据前来求教者的心理倾向调整其教法的能力。这要求他坦率直言，即使坦率会引起怨恨。这要求他投入辩论的战场，尽管他更喜欢独处的宁静。这要求他在具体的例证能使其论点更具吸引力时，使用譬喻、隐喻和寓言。这要求他坚守自己的原则，无论他的对手是敌对的苦行者，还是自己僧团内的犯戒比丘（参见《中部》第22经和第38经的开篇部分，未收录于本选集）。佛陀如此成功地完成了这项艰巨的任务，被视为他真正奇妙和非凡的成就之一。关于这一点，第六章第一篇雄辩地证明了。

佛陀在其教义展开的这个阶段的任务，是传授给我们一种在观察艺术上全新的教育。为了跟随佛陀走向他想引导我们的方向，我们必须学会看透通常使我们着迷的快乐、地位和权力的表面光鲜，同时，学会看穿习惯性地遮蔽我们视野的感知、思想和见解的欺骗性扭曲。通常，我们通过主观偏见的折射棱镜来向自己呈现事物。这些偏见由我们的渴爱和执取所塑造，而它们反过来又强化了这些偏见。我们看见我们想看见的东西；我们抹去那些威胁或困扰我们、动摇我们自满情绪、质疑我们关于自己和生活的美好假设的事物。要逆转这个过程，需要一种对真理的承诺，这种承诺常常令人不安，但从长远来看，却能带来振奋和解脱。

佛陀传授给我们的教育，带来了我们对世界看法的深化。为了帮助我们转变理解并深化对世界的看法，他为我们提供了三个立足点，我们可以用它们来评估我们赖以安排生活的价值观。这三个立足点也代表了一个逐步展开的观智过程中的三个“时刻”或步骤，这个过程从我们常识性的态度开始，策略性地走向更高的知识、觉悟和解脱。这三个时刻是：满足 (assāda)、危险 (ādīnava) 和出离 (nissaraṇa)。在第六章第二篇（1）-（3）中，这个模式被应用于整个世界。在《尼柯耶》的其他地方，这个模式更具体地应用于四种物质元素（《相应部》14:31–33）、五蕴（《相应部》22:26–28）以及六内外感官基础（《相应部》35:13–18）。佛陀以大胆的宣告强调了这一模式的重要性，他宣称，直到他能够以这种方式全面评估世界（或者，在上面提到的文本中，评估元素、蕴和感官基础），他才宣称自己已经证得了无上正等正觉。

在系统地推进这个模式的过程中，首先要认识到一个不容置疑的事实，即诸如感官对象、色身和感受等世俗现象，确实给予我们某种程度的满足。这种满足在于我们成功实现欲望时所体验到的快乐和喜悦 (sukha-somanassa)。一旦我们承认这个事实，我们就可以通过提问“这种快乐和喜悦是否完全令人满意？”来更深入地探讨。如果我们以完全诚实、不带情感的心态来处理这个问题，我们就会意识到这种快乐和喜悦远非令人满意。恰恰相反，它们背负着从微不足道到灾难性的种种弊端和缺陷，而我们为了能无阻碍地继续追求满足，不断地向自己隐藏这些缺陷。这就是它们的危险，即观察的第二个时刻或步骤。潜伏在我们世俗乐趣无辜外表背后最普遍的危险，是它们固有的无常 (anicca) 本质，与苦和不满 (dukkha) 相联系，并且必然会经历变化和衰败 (vipariṇāmadhamma)。

第三个时刻，出离的时刻，紧随第二个时刻。这里的“出离”不是逃避主义，这个词暗示着一种通过假装问题不存在并沉迷于分心之事来焦虑地逃避面对问题的企图。真正的出离恰恰相反：当我们准确地认识到真正的危险时，我们所能采取的最理智、最理性、最明智的行动方案。这是我们在燃烧的建筑物中寻找出口，是我们持续发烧时去看医生，是我们了解吸烟如何危害健康后决定戒烟。一旦我们看到我们执取的对象是有缺陷的，充满了隐藏的危险，我们就会意识到出离之道在于放下对它们的执取。这就是经文中所提到的“移除欲与贪，舍弃欲与贪” (chandarāga-vinaya, chandarāga-pahāna)。

巴利义注家们毫不意外地将这三个时刻与四圣谛联系起来。“满足”意味着第二圣谛，因为快乐和喜悦会激起渴爱，即苦的起源。“危险”即是苦的真理本身。而“出离”是苦的止息之真理，这也意味着八正道，即第四圣谛，通往苦的止息之道。

在第六章第三篇中，佛陀使用这个三重模式来详细评估三种主要的执取对象：感官之乐、身体色相和感受。该经的主要部分致力于审视感官之乐中的危险。它始于近距离观察一个“族姓子”——一个追求古代印度相当于职业生涯的年轻居士——在追求感官满足的过程中可能经历的磨难。随着论述的展开，审视的范围从个人扩大到集体，涵盖了这种追求所带来的更广泛的社会和政治后果。其高潮在于一些惊人的意象，描绘了因疯狂的群体追求感官满足而引发的战争和人类毁灭。“色相”即是物质身体。佛陀在处理色相时，首先请比丘们想象一位美丽的年轻女子。然后他追溯了她身体逐渐衰败的各个阶段，历经年老、疾病、死亡，以及尸体最终分解，直至化为骨粉。为了显示“感受”中的危险，佛陀选择了处于禅那——即禅定——中的禅修比丘的感受，这是最微细的世俗快乐与平静体验。他指出，即使是这些崇高的感受也是无常的、不圆满的，并且会变化的。

尽管接下来的文本没有明确应用这个三重模式，但其潜在的存在是显而易见的。重点落在危险这个方面。第四篇中的两个文本再次强调了感官之乐的陷阱，但方式与前一篇的文本不同。在第六章第四篇（1）中，佛陀与一位自大的居士对话，他自以为已经“断绝了所有世俗事务”。为了消除他的自满，佛陀使用了一系列譬喻，揭示感官之乐的欺骗性，向他展示在他自己的修行体系中，“断绝事务”意味着什么。譬喻的运用在第六章第四篇（2）中同样普遍，其中佛陀与一位名叫摩根提耶 (Māgandiya) 的享乐主义者对峙。佛陀在此论证，感官之乐之所以看似快乐，仅仅是通过一种感知的扭曲，但若如实看待，它们就像燃烧的炭坑中的火——“触之痛苦、灼热、炙烤”。这段经文包含了一些《尼柯耶》中最有力的譬喻，毫无疑问，佛陀并非轻易使用它们。

意象的运用在第六章第五篇中也占有重要地位，其主题是人生的短暂。佛教文献常常建议我们思惟死亡的确定性以及其到来时间的不确定性。提出这个建议并非为了引发一种长期的病态态度，而是为了帮助我们打破对生命的迷恋并培育出离心。因此，忆念死亡已成为佛教禅修中最重要的主题之一。佛陀在别处说，忆念死亡“若经培育与修习，便能立足于不死，并以不死为终极” （《增支部》7:46; IV 47–48）。在这里，生命的短暂性通过计算一个人一生中的天数、季节甚至餐数来加以强调。

第六章第六篇是《赖吒和罗经》(Ratthapāla Sutta) 的摘录，该经记述了被佛陀称为“信而出家第一”的弟子赖吒和罗的生平。赖吒和罗是一位出身名门的年轻人，在听闻佛陀说法后深受触动，立即决定出家成为比丘。佛陀请他征得父母的同意，但他的父母因为深爱唯一的儿子，坚决拒绝。赖吒和罗于是躺在地上，绝食绝水，决心要么当场死去，要么获准出家。他的父母最终让步，允许他成为比丘，条件是他日后必须回来看望他们。多年后，当他拜访父母时，他们试图引诱他还俗，但由于他已经证得阿罗汉果，已无任何还俗的可能。离开他家后，他去了皇家御花园，在那里向拘罗婆 (Koravya) 王宣讲了“四法要”。这次说法传达了他对苦的深度和普遍性的深刻洞见，用简单明了的语言解释了为什么他，像无数其他正值壮年的有为男女一样，选择离开家庭的舒适，去面对出家生活的未知。

对感官之乐的渴爱是束缚众生于轮回的一个陷阱。另一个主要陷阱是对见解的执取。因此，为了扫清通往涅槃的道路，佛陀不仅要驱散对感官之乐的迷恋，还要揭示见解中的危险。这是第七篇的主题。

最危险的错误见解是那些否定或破坏道德基础的见解。第六章第七篇（1）汇集了这类错误见解所带来的多种危险；其中突出的是投生于下界。见解也导致我们执着于片面、有偏见的对实相的解释，认为其准确而完整。固执己见的人在面对某一特定情况时，常常与那些以不同眼光看待同一情况的人发生冲突。因此，见解会引起冲突和争端。也许在所有世界文学中，没有哪篇文本比著名的盲人摸象的寓言更简洁地描绘了这种对教条的执着的危险，该寓言被收录在此，作为第六章第七篇（2）。

第六章第七篇（3）对比了两种被称为常见 (sassatavāda) 和断见 (ucchedavāda) 的扭曲见解，它们也分别被称为有见 (bhavadiṭṭhi) 和无有见 (vibhavadiṭṭhi)。常见肯定个体中存在一个永恒的组成部分，一个不灭的自我，以及世界的永恒基础，例如一个全能的创造神。断见否认死后有任何延续，认为个体会随着物质身体的消亡而彻底终结。根据佛陀的说法，常见导致对存在的喜爱，并将众生束缚于存在的循环中。断见常常伴随着对存在的厌恶，但矛盾的是，这反而将其信奉者束缚于他们所厌恶的同一个存在中。正如我们下面将看到的，佛陀的缘起教法避免了这两种徒劳的极端（见第九章，第356–57页）。

第六章第八篇强调了常见所带来的一个特殊问题。这类见解可以激励禅修者达到深度禅悦的状态，他们将其解释为与神圣实相的合一或对永恒自我的证悟。然而，从佛陀教法的角度来看，这种成就仅仅创造了业力潜能，导致投生到一个以那种禅修体验为基本意识状态的境界。换句话说，在人界达到这些状态，会产生投生到色界或无色界的相应层面的结果。虽然许多宗教将神圣领域指向为人类困境的最终答案，但佛陀的教法认为，这些世界并不能提供从轮回 (saṃsāra) 的无常和痛苦中获得最终的出路。

此处引用的文本显示，某些禅修者证得了四“梵住”，并投生到梵天界的相应层面，他们甚至可能在那里住上长达五百大劫之久。然而，最终他们必然会死去，然后可能堕入不幸的轮回境界。此处未收录的类似文本（《增支部》3:114, 4:124）分别对与禅那和无色定相应的重生境界也作了同样的说明。

构成本章最后一篇的两部经，再次探讨了有为存在的不圆满性和不安全性，并以生动的意象强化了其信息。在第六章第九篇（1）中，佛陀宣称，我们在轮回中流浪时所流下的眼泪，比四大海洋的水还要多。在第六章第九篇（2）中，他告诉一群三十位比丘，他们在轮回中被屠杀和处决时所流的血，比四大海洋的水还要多。根据该经的编纂者所说，这次说法对这三十位比丘的影响如此之大，以至于所有人当场完全解脱。

第一篇：四种稀有难得之事

“比丘们，当如来、阿罗汉、正等正觉者出现时，有四种稀有难得之事显现。是哪四种？

“人们大多喜爱执取，乐于执取，沉溺于执取。但当如来教导不执取之法时，人们愿意聆听，侧耳倾听，并努力去理解。这是如来、阿罗汉、正等正觉者出现时，显现的第一种稀有难得之事。

“人们大多喜爱我慢，乐于我慢，沉溺于我慢。但当如来为断除我慢而教导佛法时，人们愿意聆听，侧耳倾听，并努力去理解。这是如来、阿罗汉、正等正觉者出现时，显现的第二种稀有难得之事。

“人们大多喜爱不安，乐于不安，沉溺于不安。但当如来教导寂静之法时，人们愿意聆听，侧耳倾听，并努力去理解。这是如来、阿罗汉、正等正觉者出现时，显现的第三种稀有难得之事。

“人们大多生活在无明中，被无明蒙蔽，被无明束缚。但当如来为断除无明而教导佛法时，人们愿意聆听，侧耳倾听，并努力去理解。这是如来、阿罗汉、正等正觉者出现时，显现的第四种稀有难得之事。

“当如来、阿罗汉、正等正觉者出现时，这四种稀有难得之事便会显现。”

（《增支部》4:128；II 131–32）

第二篇：满足、危险与出离

（1）我觉悟之前

“比丘们，在我觉悟之前，当我还是菩萨时，我曾这样想：‘什么是世间的满足，什么是世间的危险，什么是出离世间？’然后我又想：‘世间一切的快乐与喜悦，这就是世间的满足；世间是无常的，与苦相连，并且会变化，这就是世间的危险；移除并舍弃对世间的欲与贪，这就是出离世间。’

“比丘们，只要我还没有如实地亲证世间的乐味为乐味，过患为过患，出离为出离，我就不会宣称，我已于这包含天人、魔罗和梵天的世界里，在这包含沙门、婆罗门、天人与人类的众生中，觉悟了无上正等正觉。

“但是，当我亲证了这一切，我便宣称，我已于这包含……天人与人类的世界中，觉悟了无上正等正觉。智见于我生起：‘我心解脱，不可动摇；此为我最后一世；现在不再有后有。’”

（AN 3:101 §§1–2; I 258–59）

（2）我出发寻求

“诸比丘，我曾出发寻求世间的乐味。世间无论有什么乐味，我都已找到。我已用智慧清楚地见到世间的乐味究竟能达到何种程度。

“我曾出发寻求世间的过患。世间无论有什么过患，我都已找到。我已用智慧清楚地见到世间的过患究竟能达到何种程度。

“我曾出发寻求从世间出离。世间无论有什么出离，我都已找到。我已用智慧清楚地见到从世间出离究竟能达到何种程度。”

（AN 3:101 §3; I 259）

（3）若无乐味

“比丘们，若世间没有乐味，众生便不会沉迷于世间。但因为世间有乐味，众生才会沉迷于它。

“若世间没有过患，众生便不会厌离世间。但因为世间有过患，众生才会厌离它。

“若没有从世间出离的道路，众生便无法从世间出离。但因为有从世间出离的道路，众生才能从世间出离。”

（AN 3:102; I 260）

第三篇：恰当地评估执取之物

1. 如是我闻。一时，世尊住在舍卫城 (Sāvatthī) 给孤独园 (Anāthapiṇḍika’s Park) 的祇树林 (Jeta’s Grove)。

2. 那时，清晨，一些比丘穿好衣服，拿着他们的钵和外衣，进入舍卫城乞食。然后他们想：“现在到舍卫城乞食还太早。我们不妨去外道游方僧的园林吧。”于是他们去了外道游方僧的园林，并与那些游方僧互致问候。当这些礼貌友好的交谈结束后，他们在一旁坐下。那些游方僧对他们说：

3. “朋友们，沙门乔达摩描述了对欲乐的遍知，我们也这样做；沙门乔达摩描述了对色的遍知，我们也这样做；沙门乔达摩描述了对受的遍知，我们也这样做。那么，朋友们，沙门乔达摩的教法与我们的教法，他的教导与我们的教导，到底有何不同，有何差异，有何区别呢？”¹

4. 那些比丘既没有赞同也没有反对那些游方僧的话。他们既不赞同也不反对，便从座位上起身离开，心想：“我们到世尊面前，就能明白这些话的含义了。”

5. 他们在舍卫城乞食完毕，从乞食处回来，饭后，便去到世尊那里，向他行礼后，在一旁坐下，把所发生的事情告诉了他。[世尊说：]

6. “比丘们，对于这样说的外道游方僧，应该这样问他们：‘朋友们，对于欲乐，什么是乐味，什么是过患，什么是出离？对于色，什么是乐味，什么是过患，什么是出离？对于受，什么是乐味，什么是过患，什么是出离？’如果这样问他们，外道游方僧将无法解释清楚，而且，他们还会陷入困境。为什么呢？因为那不是他们的领域。比丘们，我看在这包含天人、魔罗和梵天的世界里，在这包含沙门、婆罗门、天人与人类的众生中，除了如来或他的弟子，或从他们那里听闻过的人，没有人能用一个回答来满足人心。

（1）欲乐

7. （一）“那么，比丘们，欲乐的乐味是什么呢？比丘们，有这五种妙欲。是哪五种呢？眼所识色，为所愿、所欲、所喜、所爱，与欲有关，能引生贪欲。耳所识声……鼻所识香……舌所识味……身所识触，为所愿、所欲、所喜、所爱，与欲有关，能引生贪欲。这就是五妙欲。那么，依赖这五妙欲而生起的快乐与喜悦，就是欲乐的乐味。

8. （二）“那么，比丘们，欲乐的过患是什么呢？在此，比丘们，一位善男子赖以为生的手艺——无论是核对、会计、计算、农耕、经商、畜牧、射箭、王室服务，或任何其他手艺——他必须面对寒冷与炎热；他会受到牛虻、蚊子、风、太阳和爬虫的伤害；他冒着饿死渴死的风险。这就是欲乐的过患，是现世可见的众苦聚集，以欲乐为因，以欲乐为源，以欲乐为本，其因正是欲乐。

9. “如果那位善男子如此工作、奋斗、努力后，没有得到任何财产，他就会悲伤、哀恸、哀叹，他会捶胸顿足，变得心烦意乱，哭喊道：‘我的工作白费了，我的努力毫无结果！’这也是欲乐的过患，是现世可见的众苦聚集，以欲乐为因，以欲乐为源，以欲乐为本，其因正是欲乐。

10. “如果那位善男子如此工作、奋斗、努力后，得到了财产，他在保护财产时会经历痛苦和悲伤：‘怎样才能不让国王或盗贼夺走我的财产，不让火烧毁它，不让水冲走它，不让不肖的继承人夺走它呢？’当他守护和保护他的财产时，国王或盗贼夺走了它，或火烧毁了它，或水冲走了它，或不肖的继承人夺走了它。他便悲伤、哀恸、哀叹，他捶胸顿足，变得心烦意乱，哭喊道：‘我不再拥有我的财产了！’这也是欲乐的过患，是现世可见的众苦聚集，以欲乐为因，以欲乐为源，以欲乐为本，其因正是欲乐。

11. “再者，以欲乐为因……国王与国王争吵，刹帝利与刹帝利争吵，婆罗门与婆罗门争吵，居士与居士争吵；母亲与儿子争吵，儿子与母亲争吵，父亲与儿子争吵，儿子与父亲争吵；兄弟与兄弟争吵，兄弟与姐妹争吵，姐妹与兄弟争吵，朋友与朋友争吵。在他们的争吵、斗殴和纠纷中，他们用拳头、土块、棍棒或刀子互相攻击，因此招致死亡或致命的痛苦。这也是欲乐的过患，是现世可见的众苦聚集，以欲乐为因，以欲乐为源，以欲乐为本，其因正是欲乐。

12. “再者，以欲乐为因……人们拿起刀剑和盾牌，背上弓箭，组成双列阵势冲入战场，箭矢和长矛横飞，刀剑闪光；在那里，他们被箭矢和长矛所伤，头颅被刀剑砍下，因此招致死亡或致命的痛苦。这也是欲乐的过患，是现世可见的众苦聚集，以欲乐为因，以欲乐为源，以欲乐为本，其因正是欲乐。

13. “再者，以欲乐为因……人们拿起刀剑和盾牌，背上弓箭，冲向湿滑的堡垒，箭矢和长矛横飞，刀剑闪光；在那里，他们被箭矢和长矛所伤，被沸腾的液体泼溅，被重物压垮，头颅被刀剑砍下，因此招致死亡或致命的痛苦。这也是欲乐的过患，是现世可见的众苦聚集，以欲乐为因，以欲乐为源，以欲乐为本，其因正是欲乐。

14. “再者，以欲乐为因……人们破门入户、抢劫财物、入室盗窃、拦路抢劫、勾引他人妻子，当他们被抓住时，国王会对他们施以各种酷刑……因此招致死亡或致命的痛苦。这也是欲乐的过患，是现世可见的众苦聚集，以欲乐为因，以欲乐为源，以欲乐为本，其因正是欲乐。

15. “再者，以欲乐为因……人们沉溺于身、语、意的不善行为。如此行为之后，身坏命终，他们会重生于苦界、恶趣、下界、地狱。这就是欲乐的过患，是来世的众苦聚集，²以欲乐为因，以欲乐为源，以欲乐为本，其因正是欲乐。

16. （三）“那么，比丘们，欲乐的出离是什么呢？就是移除对欲乐的欲与贪，舍弃对欲乐的欲与贪。这就是欲乐的出离。

17. “那些不如实了知欲乐的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离的沙门和婆罗门，他们既不能自己完全了知欲乐，也不能指导他人使他们完全了知欲乐——这是不可能的。那些如实了知欲乐的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离的沙门和婆罗门，他们能够自己完全了知欲乐，并指导他人使他们完全了知欲乐——这是可能的。

（2）色

18. （一）“那么，比丘们，色的乐味是什么呢？譬如有一位刹帝利阶级、婆罗门阶级或居士家庭的少女，十五六岁，不高不矮，不瘦不胖，不黑不白。那时她的美丽和可爱是否正值巅峰？”——“是的，尊者。”——“那么，依赖那美丽和可爱而生起的快乐与喜悦，就是色的乐味。

19. （二）“那么，比丘们，色的过患是什么呢？后来，人们可能会看到同一个女人八十、九十或一百岁，年老、像屋檐支架一样弯曲、驼背、拄着拐杖、步履蹒跚、身体虚弱、青春已逝、牙齿脱落、头发灰白、头发稀疏、秃顶、满脸皱纹、四肢斑驳。比丘们，你们怎么看？她以前的美丽和可爱是否已消失，而过患已显现？”——“是的，尊者。”——“比丘们，这就是色的过患。

20. “再者，人们可能会看到同一个女人受苦、受难、病重，躺在自己的屎尿中，需要别人扶起和放下。比丘们，你们怎么看？她以前的美丽和可爱是否已消失，而过患已显现？”——“是的，尊者。”——“比丘们，这也是色的过患。

21. “再者，人们可能会看到同一个女人，成了一具被丢弃在停尸场的尸体，死了一天、两天或三天，肿胀、发青、流脓。比丘们，你们怎么看？她以前的美丽和可爱是否已消失，而过患已显现？”——“是的，尊者。”——“比丘们，这也是色的过患。

22–29. “再者，人们可能会看到同一个女人，成了一具被丢弃在停尸场的尸体，被乌鸦、鹰、秃鹫、狗、豺狼或各种虫子吞食……一具带着血肉、由筋腱连结的骨架……一具无肉、沾着血、由筋腱连结的骨架……一具无血无肉、由筋腱连结的骨架……骨头散落四方——这里是手骨，那里是脚骨，这里是大腿骨，那里是肋骨，这里是髋骨，那里是脊椎骨，这里是头骨……骨头被漂白，颜色像贝壳一样……骨头堆积成堆……超过一年的骨头，腐烂并化为尘土。比丘们，你们怎么看？她以前的美丽和可爱是否已消失，而过患已显现？”——“是的，尊者。”——“比丘们，这也是色的过患。

30. （三）“那么，比丘们，色的出离是什么呢？就是移除对色的欲与贪，舍弃对色的欲与贪。这就是色的出离。

31. “那些不如实了知色的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离的沙门和婆罗门，他们既不能自己完全了知色，也不能指导他人使他们完全了知色——这是不可能的。那些如实了知色的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离的沙门和婆罗门，他们能够自己完全了知色，并指导他人使他们完全了知色——这是可能的。

（3）受

32. （一）“那么，比丘们，受的乐味是什么呢？在此，比丘们，一位比丘完全离于欲乐，离于不善法，进入并安住于初禅那，此禅那有寻有伺，由远离而生喜乐。在这样的时刻，他不会选择为了折磨自己，或为了折磨他人，或为了折磨双方。在那个时刻，他只感受到无苦恼的受。我说，受的最高乐味是无苦恼。

33–35. “再者，随着寻与伺的平息，一位比丘进入并安住于第二禅那……随着喜的褪去……他进入并安住于第三禅那……随着舍弃乐与苦……他进入并安住于第四禅那……在这样的时刻，他不会选择为了折磨自己，或为了折磨他人，或为了折磨双方。在那个时刻，他只感受到无苦恼的受。我说，受的最高乐味是无苦恼。

36. （二）“那么，比丘们，受的过患是什么呢？受是无常、苦、变易之法。这就是受的过患。

37. （三）“那么，比丘们，受的出离是什么呢？就是移除对受的欲与贪，舍弃对受的欲与贪。这就是受的出离。

38. “那些不如实了知受的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离的沙门和婆罗门，他们既不能自己完全了知受，也不能指导他人使他们完全了知受——这是不可能的。那些如实了知受的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离的沙门和婆罗门，他们能够自己完全了知受，并指导他人使他们完全了知受——这是可能的。”

此为世尊所说。诸比丘心满意足，欢喜世尊所说。

（MN 13: Mahādukkhakkhandha Sutta; I 84–90）

第四篇：欲乐中的陷阱

（1）断绝一切事务

[居士波达离（Potaliya）问世尊：]“尊者，在圣律中，如何才能完全、彻底地断绝事务³？若世尊能为我说法，开示在圣律中如何完全、彻底地断绝事务，那就太好了。”

“那么，居士，请仔细听，用心作意我将要说的话。”

“是的，尊者。”居士波达离回答道。世尊这样说：

15. “居士，譬如一只狗，饥饿虚弱，等在屠夫店旁。然后，一个熟练的屠夫或他的学徒会扔给这只狗一具剔得很干净、无肉带血的骨架。居士，你怎么看？那只狗啃食那样一具剔得很干净、无肉带血的骨架，能消除它的饥饿和虚弱吗？”

“不能，尊者。为什么呢？因为那是一具剔得很干净、无肉带血的骨架。最终那只狗只会得到疲惫和失望。”

“同样地，居士，一位圣弟子这样思惟：‘世尊曾说，欲乐如同骨架；它们带来许多痛苦和绝望，而其中的过患则更多。’如此用正慧如实见到之后，他避免那多样性的、基于多样性的舍，并培育那单一性的、基于单一性的舍，⁴于此，对世间物质的执取便毫无遗余地彻底止息。

16. “居士，譬如一只秃鹫、一只苍鹭或一只鹰抓起一块肉飞走，然后其他的秃鹫、苍鹭和鹰追赶它，啄它、抓它。居士，你怎么看？如果那第一只秃鹫、苍鹭或鹰不赶快放下那块肉，它是否会因此招致死亡或致命的痛苦？”

“是的，尊者。”

“同样地，居士，一位圣弟子这样思惟：‘世尊曾说，欲乐如同肉块；它们带来许多痛苦和绝望，而其中的过患则更多。’如此用正慧如实见到之后……对世间物质的执取便毫无遗余地彻底止息。

17. “居士，譬如一个人拿着燃烧的草火炬逆风而行。居士，你怎么看？如果那个人不赶快放下那燃烧的草火炬，那燃烧的草火炬是否会烧伤他的手、他的手臂或他身体的其他部位，以至于他可能因此招致死亡或致命的痛苦？”

“是的，尊者。”

“同样地，居士，一位圣弟子这样思惟：‘世尊曾说，欲乐如同草火炬；它们带来许多痛苦和绝望，而其中的过患则更多。’如此用正慧如实见到之后……对世间物质的执取便毫无遗余地彻底止息。

18. “居士，譬如有一个比人还深的火坑，里面装满了无焰无烟的炽热炭火。这时来了一个想活不想死、想乐怕苦的人，两个强壮的男人抓住他的双臂，把他拖向那个火坑。居士，你怎么看？那个人会不会拼命扭动身体？”“会的，尊者。为什么呢？因为那个人知道，如果他掉进那个火坑，他将因此招致死亡或致命的痛苦。”

“同样地，居士，一位圣弟子这样思惟：‘世尊曾说，欲乐如同火坑；它们带来许多痛苦和绝望，而其中的过患则更多。’如此用正慧如实见到之后……对世间物质的执取便毫无遗余地彻底止息。

19. “居士，譬如一个人梦见美丽的花园、美丽的树林、美丽的草地和美丽的湖泊，醒来后却什么也看不见。同样地，居士，一位圣弟子这样思惟：‘世尊曾说，欲乐如同梦境；它们带来许多痛苦和绝望，而其中的过患则更多。’如此用正慧如实见到之后……对世间物质的执取便毫无遗余地彻底止息。

20. “居士，譬如一个人借来一些物品——一辆华丽的马车和精美的珠宝耳环——他走在这些借来的物品前面或被它们围绕着去到市集。人们看到他会说：‘先生们，那是个富人！富人就是这样享受他们的财富的！’然后物主们无论何时看到他，都会收回他们的东西。居士，你怎么看？这足以让那个人感到沮丧吗？”

“是的，尊者。为什么呢？因为物主们收回了他们的东西。”

“同样地，居士，一位圣弟子这样思惟：‘世尊曾说，欲乐如同借来的物品；它们带来许多痛苦和绝望，而其中的过患则更多。’如此用正慧如实见到之后……对世间物质的执取便毫无遗余地彻底止息。

21. “居士，譬如离某个村庄或城镇不远处有一片茂密的树林，林中有一棵结满果实的树，但没有一颗果子掉在地上。这时来了一个需要果子的人，他寻找果子，四处寻觅，他走进树林，看到了那棵结满果实的树。于是他想：‘这棵树结满了果实，但没有一颗果子掉在地上。我知道怎么爬树，让我爬上这棵树，尽情吃我想吃的果子，并装满我的袋子。’他便这样做了。然后来了第二个人，也需要果子，寻找果子，四处寻觅，他拿着一把锋利的斧头，也走进树林，看到了那棵结满果实的树。于是他想：‘这棵树结满了果实，但没有一颗果子掉在地上。我不知道怎么爬树，让我从根部砍倒这棵树，尽情吃我想吃的果子，并装满我的袋子。’他便这样做了。居士，你怎么看？如果第一个爬上树的人不赶快下来，当树倒下时，他是否会摔断他的手、脚或身体的其他部位，以至于他可能因此招致死亡或致命的痛苦？”

“是的，尊者。”

“同样地，居士，一位圣弟子这样思惟：‘世尊曾说，欲乐如同树上的果实；它们带来许多痛苦和绝望，而其中的过患则更多。’如此用正慧如实见到之后，他避免那多样性的、基于多样性的舍，并培育那单一性的、基于单一性的舍，于此，对世间物质的执取便毫无遗余地彻底止息。”

（from MN 54: Potaliya Sutta; I 364–66）

（2）欲乐之热恼

10. “摩根提耶（Māgandiya），以前我过在家生活时，我享受着五妙欲，为它们所提供和赋予：眼所识色……耳所识声……鼻所识香……舌所识味……身所识触，为所愿、所欲、所喜、所爱，与欲有关，能引生贪欲。⁵我有三座宫殿，一座用于雨季，一座用于冬季，一座用于夏季。我在雨季的四个月里住在雨季宫殿，与乐师们（没有男性）一起享乐，并且没有下到下层宫殿。⁶

“后来，当我如实了知欲乐的生起、息灭、乐味、过患和出离之后，我舍弃了对欲乐的渴爱，移除了欲乐的热恼，我住于无渴爱，内心寂静。我看到其他未离欲乐之贪的人，被对欲乐的渴爱所吞噬，被欲乐的热恼所燃烧，沉溺于欲乐之中，我既不羡慕他们，也不以之为乐。为什么呢？因为，摩根提耶，有一种离于欲乐、离于不善法的喜悦，它甚至超越天人之乐。⁷因为我以此为乐，所以我既不羡慕那低劣的，也不以之为乐。

11. “譬如，摩根提耶，一位居士或居士之子，富有、富裕、富足，他为五妙欲所提供和赋予，得以享受眼所识色……耳所识声……鼻所识香……舌所识味……身所识触，为所愿、所欲、所喜、所爱，与欲有关，能引生贪欲。他行持善的身、语、意，身坏命终，得以重生于善趣、天界，成为忉利天人的眷属；在那里，他在难陀林苑（Nandana Grove）⁸被一群天女围绕，为五种天界妙欲所提供和赋予而享乐。假设他看到一位居士或居士之子，正在享受为五种[人界]妙欲所提供和赋予的乐趣。摩根提耶，你怎么看？那位在难陀林苑被天女围绕，享受为五种天界妙欲所提供和赋予的乐趣的年轻天人，会羡慕那位居士或居士之子的五种人界妙欲，或者他会被人界的妙欲所诱惑吗？”

“不会，尊者乔达摩。为什么呢？因为天界的妙欲比人界的妙欲更殊胜、更崇高。”

12. “同样地，摩根提耶，以前我过在家生活时，我享受着五妙欲，为它们所提供和赋予：眼所识色……身所识触，为所愿、所欲、所喜、所爱，与欲有关，能引生贪欲。后来，当我如实了知欲乐的乐味、过患和出离之后，我舍弃了对欲乐的渴爱，移除了欲乐的热恼，我住于无渴爱，内心寂静。我看到其他未离欲乐之贪的人，被对欲乐的渴爱所吞噬，被欲乐的热恼所燃烧，沉溺于欲乐之中，我既不羡慕他们，也不以之为乐。为什么呢？因为，摩根提耶，有一种离于欲乐、离于不善法的喜悦，它甚至超越天人之乐。因为我以此为乐，所以我既不羡慕那低劣的，也不以之为乐。

13. “譬如，摩根提耶，有一个麻风病人，四肢长满疮和水泡，被虫子啃食，用指甲搔抓伤口开口处的痂，在一个燃烧的火坑上烧灼他的身体。然后他的朋友和同伴、他的亲族和亲戚，会带一位医生来治疗他。医生会为他制药，通过那种药，那个人治愈了他的麻风病，变得健康快乐，独立自主，能随心所欲地去任何地方。然后他可能会看到另一个麻风病人，四肢长满疮和水泡，被虫子啃食，用指甲搔抓伤口开口处的痂，在一个燃烧的火坑上烧灼他的身体。摩根提耶，你怎么看？那个人会羡慕那个麻风病人的火坑或他的用药吗？”“不会，尊者乔达摩。为什么呢？因为有病才需要药，没病就不需要药。”

14. “同样地，摩根提耶，以前我过在家生活时……[如§12]……因为我以此为乐，所以我既不羡慕那低劣的，也不以之为乐。

15. “摩根提耶，譬如有一位癞病者，四肢生疮起疱，被蛆虫啃食，他用指甲搔抓伤口上的结痂，并在一个燃烧的炭火坑上烧灼自己的身体。然后，他的朋友、同伴、亲族和眷属带了一位医生来为他治疗。医生为他配制了药，凭借那药，那人治愈了癞病，变得健康快乐，独立自主，能够随心所欲地去往任何地方。接着，两个强壮的人抓住他的双臂，将他拖向一个燃烧的炭火坑。你认为如何，摩根提耶？那人会扭动身体挣扎吗？”“是的，乔达摩大师。为什么呢？因为那火确实触之痛苦、灼热、滚烫。”“你认为如何，摩根提耶？是只有现在这火触之痛苦、灼热、滚烫，还是以前这火也触之痛苦、灼热、滚烫？”“乔达摩大师，这火现在触之痛苦、灼热、滚烫，以前这火也触之痛苦、灼热、滚烫。因为当那人还是一个四肢生疮起疱、被蛆虫啃食、用指甲搔抓伤口结痂的癞病者时，他的诸根已经受损；因此，尽管那火实际上触之痛苦，他却错误地认为它是愉悦的。”

16. “同样地，摩根提耶，在过去，欲乐触之痛苦、灼热、滚烫；在未来，欲乐也将触之痛苦、灼热、滚烫；在现在，欲乐也触之痛苦、灼热、滚烫。但那些未离欲贪、被欲求吞噬、为欲乐之热所煎熬的人，他们的诸根已经受损；因此，尽管欲乐实际上触之痛苦，他们却错误地认为它是愉悦的。⁹

17. “摩根提耶，譬如有一位癞病者，四肢生疮起疱，被蛆虫啃食，他用指甲搔抓伤口上的结痂，并在一个燃烧的炭火坑上烧灼自己的身体；他越是搔抓结痂、烧灼身体，他的伤口就会变得越污秽、越恶臭、越发感染，然而他却在搔抓伤口中获得某种程度的满足和享受。同样地，摩根提愈，那些未离欲贪、被欲求吞噬、为欲乐之热所煎熬的人，仍然沉溺于欲乐；他们越是沉溺于欲乐，他们对欲乐的渴爱就越增长，他们被欲乐之热所煎熬得就越厉害，然而他们却在依赖五妙欲中获得某种程度的满足和享受。”

（出自《中部·75经·摩根提耶经》；I 504–8）

第五篇：生命短暂易逝

“很久以前，比丘们，有一位名叫阿拉迦（Araka）的宗教导师，他已离于欲贪。他有数百名弟子，这是他教给他们的教法：

“‘婆罗门们啊，人的生命是短暂的，有限而短促；它充满了苦，充满了磨难。对此应当有智慧地了知。人应当行善，过清净的生活；因为凡生者皆不免一死。

“‘就像草尖上的一滴露珠，日出之时便会迅速消失，不会长久；婆罗门们啊，人的生命亦如是，就像一滴露珠。它是短暂的，有限而短促；它充满了苦，充满了磨难。对此应当有智慧地了知。人应当行善，过清净的生活；因为凡生者皆不免一死。

“‘就像大雨从天而降时，水面上出现的气泡会迅速破灭，不会长久；婆罗门们啊，人的生命亦如是，就像一个水泡。它是短暂的……因为凡生者皆不免一死。

“‘就像用木棍在水面画出的线条会迅速消失，不会长久；婆罗门们啊，人的生命亦如是，就像水面上的线条。它是短暂的……因为凡生者皆不免一死。

“‘就像一条来自远方的山溪，水流湍急，挟带着许多漂浮物，它不会停留片刻、一瞬、一秒，而是奔腾、旋转、向前流去；婆罗门们啊，人的生命亦如是，就像一条山溪。它是短暂的……因为凡生者皆不免一死。

“‘就像一个强壮的人可以在舌尖上聚起一口唾沫，然后轻易地吐掉；婆罗门们啊，人的生命亦如是，就像一口唾沫。它是短暂的……因为凡生者皆不免一死。

“‘就像一块肉被扔进一个烧了一整天的铁锅里，它会迅速烧焦，不会长久；婆罗门们啊，人的生命亦如是，就像这块肉。它是短暂的……因为凡生者皆不免一死。

“‘就像一头待宰的牛被牵往屠宰场，每当它抬起一条腿，就离屠宰更近一步，离死亡更近一步；婆罗门们啊，人的生命亦如是，就像注定要被屠宰的牛；它是短暂的，有限而短促。它充满了苦，充满了磨难。对此应当有智慧地了知。人应当行善，过清净的生活；因为凡生者皆不免一死。’

“然而，比丘们，在那个时代，人类的寿命是六万年，女孩子五百岁便可出嫁。在那些日子里，人们只有六种苦恼：寒冷、炎热、饥饿、口渴、排便和排尿。尽管人们活得如此长久，苦恼如此之少，那位阿拉迦导师仍然给他的弟子们如此的教导：‘人的生命是短暂的……’

“而如今，比丘们，一个人可以理所当然地说：‘人的生命是短暂的……’；因为今天，长寿者能活到一百岁或稍多一些。活一百年，仅仅是三百个季节：一百个冬天，一百个夏天，一百个雨季。活三百个季节，仅仅是一千二百个月：四百个冬月，四百个夏月，四百个雨月。活一千二百个月，仅仅是两千四百个半月：八百个冬季半月，八百个夏季半月，八百个雨季半月。

“活两千四百个半月，仅仅是三万六千天：一万两千个冬日，一万两千个夏日，一万两千个雨日。活三万六千天，他只吃七万两千顿饭：冬天两万四千顿，夏天两万四千顿，雨季两万四千顿。这还包括了喝母乳和没有食物的时期。这些是没有食物的时期：当激动、悲伤或生病时，当守斋戒时，或者当得不到任何食物时。

“就这样，比丘们，我计算了一个百岁老人的生命：他的寿命极限，季节、年、月、半月的数量，白天和黑夜的数量，他的进食和无食次数。

“一位慈悲的导师，出于慈悲，为弟子们的福祉所应做的一切，我都已为你们做了。比丘们，这里是树下，这里是空屋。禅修吧，比丘们，不要放逸，否则你们将来会后悔。这是我们对你们的教诫。”

（出自《增支部·7:70》；IV 136–39）

第六篇：法的四种总结

26. 尊敬的罗吒波罗（Raṭṭhapāla）前往拘罗婆王（Koravya）的鹿野园（Migācīra），坐在一棵树下度日。

27. 那时，拘罗婆王对他的猎场看守说：“好猎场看守，把鹿野园收拾干净，我们要去那个游乐园看一处美景。”——“是的，陛下。”他回答道。当他正在收拾鹿野园时，猎场看守看见尊敬的罗吒波罗坐在一棵树下度日。见到他后，他去见拘罗婆王并告诉他：“陛下，鹿野园已经收拾好了。就在这座都罗拘陀城（Thullakoṭṭhita）里，您一直称赞有加的那个望族之子，罗吒波罗族人，他正坐在一棵树下度日。”

“那么，好猎场看守，今天的游乐园就到此为止吧。现在我们去拜见罗吒波罗大师。”

28. 于是，拘罗婆王吩咐：“把那里准备好的所有食物都分发出去。”他准备了数辆皇家马车，自己登上一辆，在其他马车的陪同下，以全副皇家仪仗从都罗拘陀城出发，前去拜见尊敬的罗吒波罗。他乘车行至车路尽头，然后下车，在一众最显赫官员的簇拥下，步行前往尊敬的罗吒波罗所在之处。他与尊敬的罗吒波罗互致问候，当这番礼貌和蔼的交谈结束后，他站在一旁说：“这里有一块象毯。请罗吒波罗大师坐在这上面。”

“不必了，大王。请坐。我正坐在自己的垫子上。”

拘罗婆王在备好的座位上坐下后说：

29. “罗吒波罗大师，有四种失去。因为遭受了这四种失去，这里有些人剃除须发，穿上赭色衣，从在家而出家，过无家的生活。是哪四种呢？它们是：年老之失、疾病之失、财富之失、亲眷之失。

30. “什么是年老之失呢？罗吒波罗大师，此处，有人年老、耆宿，岁月沉重，人生进入晚年，已到最后阶段。他如此思惟：‘我已年老、耆宿，岁月沉重，人生进入晚年，已到最后阶段。我已不易获取新的财富，或增加已有的财富。不如我剃除须发，穿上赭色衣，从在家而出家，过无家的生活。’因为他遭受了年老之失，他剃除须发，穿上赭色衣，从在家而出家，过无家的生活。这被称为年老之失。但罗吒波罗大师现在还年轻，是一位拥有青春之福的黑发青年，正值壮年。罗吒波罗大师没有遭受任何年老之失。他是知道、看见或听到了什么，才从在家而出家，过无家的生活呢？

31. “什么是疾病之失呢？罗吒波罗大师，此处，有人受苦、受难、病重。他如此思惟：‘我受苦、受难、病重。我已不易获取新的财富……过无家的生活。’因为他遭受了疾病之失……他从在家而出家，过无家的生活。这被称为疾病之失。但罗吒波罗大师现在无病无恼；他消化良好，不冷不热，恰到好处。罗吒波罗大师没有遭受任何疾病之失。他是知道、看见或听到了什么，才从在家而出家，过无家的生活呢？

32. “什么是财富之失呢？罗吒波罗大师，此处，有人富有、丰裕、多财。渐渐地，他的财富减少了。他如此思惟：‘我以前富有、丰裕、多财。渐渐地，我的财富减少了。我已不易获取新的财富……过无家的生活。’因为他遭受了财富之失……他从在家而出家，过无家的生活。这被称为财富之失。但罗吒波罗大师是这座都罗拘陀城里望族的儿子。罗吒波罗大师没有遭受任何财富之失。他是知道、看见或听到了什么，才从在家而出家，过无家的生活呢？

33. “什么是亲眷之失呢？罗吒波罗大师，此处，有人有许多朋友、同伴、亲族和眷属。渐渐地，他的那些亲眷减少了。他如此思惟：‘我以前有许多朋友、同伴、亲族和眷属。渐渐地，我的那些亲眷减少了。我已不易获取新的财富……过无家的生活。’因为他遭受了亲眷之失……他从在家而出家，过无家的生活。这被称为亲眷之失。但罗吒波罗大师在这座都罗拘陀城里有许多朋友、同伴、亲族和眷属。罗吒波罗大师没有遭受任何亲眷之失。他是知道、看见或听到了什么，才从在家而出家，过无家的生活呢？

34. “罗吒波罗大师，这就是那四种失去。因为遭受了这四种失去，这里有些人剃除须发，穿上赭色衣，从在家而出家，过无家的生活。罗吒波罗大师没有遭受其中任何一种。他是知道、看见或听到了什么，才从在家而出家，过无家的生活呢？”

35. “大王，有四种法的总结，是由知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊所教导的。在知道、看见和听闻了它们之后，我从在家而出家，过无家的生活。是哪四种呢？

36. （1）“‘[生命于]任何世界中都是不稳定的，它被（无常）冲走’：这是知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊所教导的第一种法的总结。在知道、看见和听闻了这一点之后，我从在家而出家，过无家的生活。

（2）“‘[生命于]任何世界中都无庇护所，无保护者’：这是知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊所教导的第二种法的总结……

（3）“‘[生命于]任何世界中都无有己物；必须舍弃一切而离去’：这是知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊所教导的第三种法的总结……

（4）“‘[生命于]任何世界中都是不圆满的，不知足的，是渴爱的奴隶’：这是知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊所教导的第四种法的总结……

37. “大王，这就是那四种法的总结，是由知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊所教导的。在知道、看见和听闻了它们之后，我从在家而出家，过无家的生活。”

38. “罗吒波罗大师说：‘[生命于]任何世界中都是不稳定的，它被（无常）冲走。’这句话的含义应该如何理解呢？”

“大王，您认为如何？当您二十岁或二十五岁时，您是否是一位精于驾象、精于骑术、精于驾车、精于箭术、精于剑术的专家，大腿和手臂强壮有力，体格健壮，善于战斗？”

“我当然是，罗吒波罗大师。有时我甚至怀疑我那时是否拥有神通。我看不到有谁的力量能与我匹敌。”

“大王，您认为如何？您现在的大腿和手臂还像那时一样强壮有力，体格还一样健壮，还一样善于战斗吗？”

“不，罗吒波罗大师。我现在老了，耆宿，岁月沉重，人生进入晚年，已到最后阶段；我已年届八十。有时我想把脚放在这里，却把它放在了别处。”

“大王，正是因为这个原因，知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊说：‘[生命于]任何世界中都是不稳定的，它被（无常）冲走’；当我了知、看见并听闻了这一点，我便从在家而出家，过无家的生活。”

“真是奇妙，罗吒波罗大师，真是不可思议！知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊说得多么好啊：‘[生命于]任何世界中都是不稳定的，它被（无常）冲走。’确实如此！

39. “罗吒波罗大师，在这宫廷里有象兵、骑兵、车兵和步兵，他们可以用来制服任何对我们的威胁。现在罗吒波罗大师说：‘[生命于]任何世界中都无庇护所，无保护者。’这句话的含义应该如何理解呢？”

“大王，您认为如何？您有什么慢性病吗？”

“我有一种慢性的风病，罗吒波罗大师。有时我的朋友、同伴、亲族和眷属围在我身边，心想：‘现在拘罗婆王快要死了，现在拘罗婆王快要死了！’”

“大王，您认为如何？您能命令您的朋友、同伴、亲族和眷属说：‘来吧，我的好朋友们、同伴们、亲族和眷属们。你们所有在场的人都来分担这份痛苦的感觉，这样我就可以少受些痛苦’吗？还是您必须独自承受那份痛苦？”

“我不能这样命令我的朋友、同伴、亲族和眷属，罗吒波罗大师。我必须独自承受那份痛苦。”

“大王，正是因为这个原因，知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊说：‘[生命于]任何世界中都无庇护所，无保护者’；当我了知、看见并听闻了这一点，我便从在家而出家，过无家的生活。”

“真是奇妙，罗吒波罗大师，真是不可思议！知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊说得多么好啊：‘[生命于]任何世界中都无庇护所，无保护者。’确实如此！

40. “罗吒波罗大师，在这宫廷里有大量的金币和金条存放在地窖和阁楼里。现在罗吒波罗大师说：‘[生命于]任何世界中都无有己物；必须舍弃一切而离去。’这句话的含义应该如何理解呢？”

“大王，您认为如何？您现在享受着五妙欲所提供的资具和满足，但您能确定在来世您也能同样享受着这五妙欲所提供的资具和满足吗？还是说，其他人会接管这些财产，而您将不得不根据自己的行为而离去？”

“我无法确定来世会发生什么，罗吒波罗大师。相反，其他人会接管这些财产，而我将不得不根据自己的行为而离去。”

“大王，正是因为这个原因，知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊说：‘[生命于]任何世界中都无有己物；必须舍弃一切而离去’；当我了知、看见并听闻了这一点，我便从在家而出家，过无家的生活。”

“真是奇妙，罗吒波罗大师，真是不可思议！知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊说得多么好啊：‘[生命于]任何世界中都无有己物；必须舍弃一切而离去。’确实如此！

41. “现在罗吒波罗大师说：‘[生命于]任何世界中都是不圆满的，不知足的，是渴爱的奴隶。’这句话的含义应该如何理解呢？”

“大王，您认为如何？您统治着富饶的俱卢国（Kuru）吗？”

“是的，罗吒波罗大师，我统治着。”

“大王，您认为如何？假设一个值得信赖、可靠的人从东方来见您，说：‘大王，请知悉，我从东方来，在那里我看到一个大国，强大而富饶，人口众多，人潮拥挤。那里有大量的象兵、大量的骑兵、车兵和步兵；那里有大量的象牙，大量的金币和金条，无论是未加工的还是加工过的，还有大量的妇女可作妻子。以您现在的兵力，您可以征服它。那么，就去征服它吧，大王。’您会怎么做？”

“我们会征服它并统治它，罗吒波罗大师。”

“大王，您认为如何？假设一个值得信赖、可靠的人从西方……从北方……从南方……从海外来见您，说：‘大王，请知悉，我从海外来，在那里我看到一个大国，强大而富饶……那么，就去征服它吧，大王。’您会怎么做？”

“我们也会征服它并统治它，罗吒波罗大师。”

“大王，正是因为这个原因，知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊说：‘[生命于]任何世界中都是不圆满的，不知足的，是渴爱的奴隶’；当我了知、看见并听闻了这一点，我便从在家而出家，过无家的生活。”

“真是奇妙，罗吒波罗大师，真是不可思议！知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊说得多么好啊：‘[生命于]任何世界中都是不圆满的，不知足的，是渴爱的奴隶。’确实如此！”

（出自《中部·82经·罗吒波罗经》；II 65–82）

第七篇：见解的危险

（1）关于邪见的杂论

“比丘们，我未见有任何一法，能像邪见那样，如此地令未生之不善法生起，已生之不善法增长广大。¹⁰ 对于有邪见者，未生之不善法会生起，已生之不善法会增长广大。

“比丘们，我未见有任何一法，能像邪见那样，如此地令未生之善法不生起，已生之善法减少。对于有邪见者，未生之善法不会生起，已生之善法会减少。

“比丘们，我未见有任何一法，能像邪见那样，如此地令众生在身坏命终之后，重生于苦界、恶趣、堕处、地狱。怀有邪见者，在身坏命终之后，会重生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

“比丘们，对于一个有邪见的人来说，他根据那种见解所造作的任何身、语、意行为，以及他根据那种见解所产生的任何意愿、渴望、希求和意志造作，都将导致不悦意的、不受欢迎的、不合意的结果，导致伤害和痛苦。是什么原因呢？因为那种见解是恶的。就像把苦楝、苦瓜或苦葫芦的种子种在湿润的土壤里，它会把从土壤和水中获得的任何养分都转化成果味苦涩、辛辣、难吃的果实，有邪见的人也是如此。是什么原因呢？因为那种见解是恶的。”

（出自《增支部·1: xvii, 1, 3, 7, 9》；I 30–32）

（2）盲人摸象

有一次，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇陀（Jeta）林给孤独（Anāthapiṇḍika）园。当时，有许多其他宗派的沙门、婆罗门和游方者住在舍卫城周围。他们持有各种见解、信仰和观点，并传播各种见解。他们好争吵、好辩论、好争论，用言语的利箭互相伤害，说：“法是这样的，法不是那样的！法不是这样的，法是那样的！”

于是，一些比丘进入舍卫城托钵。回来后，用完餐，他们走近世尊，向他行礼，坐在一旁，并把他们所见之事告诉了他。[世尊说：]

“比丘们，其他宗派的游方者是盲目无眼的。他们不知道什么是有益的，什么是无益的。他们不知道什么是法，什么不是法，因此他们如此好争吵、好辩论。

“比丘们，从前，在舍卫城有一位国王，他吩咐一个人，要他召集城里所有天生失明的人。当那人照办后，国王要那人给盲人们看一头大象。他把象头呈现给一些盲人，把象耳呈现给另一些，还有象牙、象鼻、象身、象脚、象臀、象尾或尾巴末端的毛丛。他对每一个人说：‘这是一头大象。’

“当他向国王报告他所做的事之后，国王走到盲人们面前问他们：‘告诉我，盲人们，大象是什么样子的？’

“那些被示以象头的人回答说：‘陛下，大象就像一个水罐。’那些被示以象耳的人回答说：‘大象就像一个簸箕。’那些被示以象牙的人回答说：‘大象就像一个犁头。’那些被示以象鼻的人回答说：‘大象就像一根犁杆。’那些被示以象身的人回答说：‘大象就像一个储藏室。’而其他每个人也同样根据他们被示以的部分来描述大象。

“然后，他们说着‘大象是这样的，大象不是那样的！大象不是这样的，大象是那样的！’，用拳头互相打斗。国王看了很高兴。比丘们，其他宗派的游方者也是如此，他们盲目无眼，因此变得好争吵、好辩论、好争论，用言语的利箭互相伤害。”

（出自《自说·6:4》；67–69）

（3）被两种见解所持

“比丘们，被两种见解所持，一些天人与人类退缩不前，一些则超越过度；唯有具眼者能看见。

“比丘们，一些人如何退缩不前呢？天人与人类乐于有，喜于有，耽乐于有。当为他们宣说止息有之法时，他们的心不趣入、不信解、不安住、不决断。比丘们，一些人就是这样退缩不前。

“比丘们，一些人如何超越过度呢？现在有些人对这同一个‘有’感到困扰、羞愧和厌恶，他们乐于无有，说：‘先生们，既然这个‘我’在身坏命终时被断灭、被毁坏，死后不复存在，这才是寂静，这才是殊胜，这才是真理！’比丘们，一些人就是这样超越过度。

“比丘们，具眼者如何看见呢？此处，一位比丘如实地看见已生起者为已生起者。如此看见之后，他修行导向厌离、离欲、止息已生起者之道。比丘们，具眼者就是这样看见的。”

（出自《如是语·49》；43–44）

第八篇：从天界到地狱

“比丘们，世间存在这四种人。是哪四种呢？

“比丘们，此处，某人以充满慈爱的心，遍满一方而住，同样地遍满第二方、第三方、第四方。如此，上、下、横、遍一切处，对一切如对自己，他以充满慈爱之心，广大、崇高、无量、无怨、无恚地遍满整个世界而住。他品味它，喜爱它，并为之欣喜。如果他于此坚定不移，决意于此，常安住于此，且临终时未失此心，他将与梵众天的天人共生一处。那些天人的寿命是一劫。凡夫在那里度过一生，当他耗尽那些天人的全部寿命后，他会堕入地狱、畜生道和饿鬼道。但世尊的弟子在那里度过一生，当他耗尽那些天人的全部寿命后，他就在那同一个生存状态中证得究竟涅槃。这就是受教的圣弟子与未受教的凡夫之间的差异、不同、区别，即关于趣向和重生。

“比丘们，此处，某人以充满悲悯的心，遍满一方而住，同样地遍满第二方、第三方、第四方。如此，上、下、横、遍一切处，对一切如对自己，他以充满悲悯之心，广大、崇高、无量、无怨、无恚地遍满整个世界而住。他品味它，喜爱它，并为之欣喜。如果他于此坚定不移，决意于此，常安住于此，且临终时未失此心，他将与光音天的天人共生一处。那些天人的寿命是二劫。凡夫在那里度过一生，当他耗尽那些天人的全部寿命后，他会堕入地狱、畜生道和饿鬼道。但世尊的弟子在那里度过一生，当他耗尽那些天人的全部寿命后，他就在那同一个生存状态中证得究竟涅槃。这就是受教的圣弟子与未受教的凡夫之间的差异、不同、区别，即关于趣向和重生。

“比丘们，此处，某人以充满随喜的心，遍满一方而住，同样地遍满第二方、第三方、第四方。如此，上、下、横、遍一切处，对一切如对自己，他以充满随喜之心，广大、崇高、无量、无怨、无恚地遍满整个世界而住。他品味它，喜爱它，并为之欣喜。如果他于此坚定不移，决意于此，常安住于此，且临终时未失此心，他将与遍净天的天人共生一处。那些天人的寿命是四劫。凡夫在那里度过一生，当他耗尽那些天人的全部寿命后，他会堕入地狱、畜生道和饿鬼道。但世尊的弟子在那里度过一生，当他耗尽那些天人的全部寿命后，他就在那同一个生存状态中证得究竟涅槃。这就是受教的圣弟子与未受教的凡夫之间的差异、不同、区别，即关于趣向和重生。

“在此，诸比丘，有人安住于以充满舍的心遍满一方，同样地遍满第二方、第三方和第四方。如此，向上、向下、横遍、遍一切处，对一切如对自己，他安住于以充满舍的心遍满整个世界，那心是广大、崇高、无量、无敌意、无瞋恚的。他乐于此，喜爱此，并为此而激动。若他于此坚定不移，决意于此，常安住于此，临终时也未失去，他将与广果天的天人共生。那些天人的寿命是五百劫。凡夫在那里度过一生，当他耗尽那些天人的全部寿命后，他会去到地狱、畜生道和饿鬼道。但世尊的弟子在那里度过一生，当他耗尽那些天人的全部寿命后，他就在那同一生中证得最终的涅槃。这就是已受教的圣弟子和未受教的凡夫之间的差异、不同、区别，即在归宿和再生方面。

“诸比丘，这便是世间存在的四种人。”

（AN 4:125; II 128–29）

第九篇：轮回的危殆

（1）泪水之流

“诸比丘，这轮回没有可发现的开端。被无明所障、被渴爱所缚的众生，在生死中流转飘荡，其最初的起点是不可知的。你们怎么认为，诸比丘，哪个更多：是你们在这漫长的轮回中流转飘荡，因与不可意者结合、与可意者分离而哭泣哀号所流下的泪水之流——是这个更多，还是四大海洋中的水更多？”“尊者，按照我们对世尊所教导之法的理解，我们在这漫长的轮回中流转飘荡，因与不可意者结合、与可意者分离而哭泣哀号所流下的泪水之流——仅此就比四大海洋中的水更多。”“善哉，善哉，诸比丘！你们能如此理解我所教导的法，很好。你们在这漫长的轮回中流转飘荡，因与不可意者结合、与可意者分离而哭泣哀号所流下的泪水之流——仅此就比四大海洋中的水更多。长久以来，诸比丘，你们经历了母亲的死亡；当你们经历这些时，因与不可意者结合、与可意者分离而哭泣哀号，你们所流下的泪水之流比四大海洋中的水更多。

“长久以来，诸比丘，你们经历了父亲的死亡……兄弟的死亡……姐妹的死亡……儿子的死亡……女儿的死亡……亲人的逝去……财富的损失……因病而遭受的损失；当你们经历这些时，因与不可意者结合、与可意者分离而哭泣哀号，你们所流下的泪水之流比四大海洋中的水更多。是何原因？因为，诸比丘，这轮回没有可发现的开端……这足以让人对一切行法生起厌离，足以对它们离染，足以从中解脱。”

（SN 15:3; II 179–80）

（2）血流

当世尊住在王舍城 (Rājagaha) 的竹林精舍时，有三十位来自波婆城 (Pāvā) 的比丘前来拜见他——他们都是林住者、乞食者、穿粪扫衣者、持三衣者，但都仍有结缚。¹¹ 他们走近后，顶礼世尊，然后坐在一旁。这时世尊心想：“这三十位来自波婆城的比丘都是林住者、乞食者、穿粪扫衣者、持三衣者，但都仍有结缚。我应当为他们说法，使他们就在这些座位上，心无执取而从诸漏中解脱。”¹²

于是世尊对那些比丘说：“诸比丘！”

“尊者！” 那些比丘回答道。世尊说道：

“诸比丘，这轮回没有可发现的开端。被无明所障、被渴爱所缚的众生，在生死中流转飘荡，其最初的起点是不可知的。你们怎么认为，诸比丘，哪个更多：是你们在这漫长的轮回中流转飘荡时，被斩首所流下的血流——是这个更多，还是四大海洋中的水更多？”

“尊者，按照我们对世尊所教导之法的理解，我们在这漫长的轮回中流转飘荡时，被斩首所流下的血流——仅此就比四大海洋中的水更多。”

“善哉，善哉，诸比丘！你们能如此理解我所教导的法，很好。你们在这漫长的轮回中流转飘荡时所流下的血流——仅此就比四大海洋中的水更多。长久以来，诸比丘，你们曾身为牛，当作为牛被斩首时，你们所流的血流比四大海洋中的水还多。长久以来，你们曾身为水牛、绵羊、山羊、鹿、鸡和猪……长久以来，你们曾因盗窃、抢劫、通奸而被捕，被斩首时，你们所流的血流比四大海洋中的水还多。是何原因？因为，诸比丘，这轮回没有可发现的开端。被无明所障、被渴爱所缚的众生，在生死中流转飘荡，其最初的起点是不可知的。如此长久以来，诸比丘，你们经历了苦、恼和灾难，让坟场不断增多。这足以让人对一切行法生起厌离，足以对它们离染，足以从中解脱。”

这是世尊所说的话。那些比丘心生欢喜，乐于世尊的言教。当此开示正在进行时，那三十位来自波婆城的比丘，心无执取而从诸漏中解脱。

（SN 15:13; II 187–89）

注释