第四章：现法可见的乐

导言

佛陀的原始教法，是否如一些学者所认为的那样，完全是关于超越世间的解脱，而与困于世俗生活常规中的人们少有关联？古代的佛教徒是否认为，只有在寺院里，法的真正修行才开始，只有那些出世者才被视为教法的合适接受者？佛陀对居士的教导是否仅具象征意义？它们主要是一些劝诫，要他们通过对僧团及其成员提供物质支持来获得福德，以便在未来生中成为比丘和比丘尼（最好是比丘），然后才能着手真正的修行吗？

在某些时期，几乎在所有的传统中，佛教徒都支持了这些问题背后的假设。他们鄙视对现世生活的关怀，并将世界视为泪谷、虚幻的假象，坚信修行的成熟标志是专心致志于从生死轮回中解脱。比丘们有时对如何运用法的智慧来帮助那些仍困于世俗中的人处理日常生活问题表现得兴趣不大。居家者反过来在自己选择的生活方式中也看不到修行进步的希望，因此只好满足于通过向比丘提供物质支持来获得福德。

虽然尼柯耶揭示了佛陀教法的精髓在于导向最终离苦的道路，但将原始文献中如此多样化的教法，简化为其超越的顶峰，将是一个错误。我们必须再次回顾那段话，即佛陀的出现是“为了众生的福祉，为了众生的快乐……出于对世间的慈悲，为了天人与人类的利益、福祉和快乐”（第50页）。佛陀的职责是发现、证悟并宣说法的全部范围和深度，这涉及到对法在所有多个维度中的各种应用的全面理解。佛陀不仅洞见了超越轮回，超越生、老、死范畴的无为圆满喜乐之境；他不仅宣说了通往完全觉悟和最终解脱的道路；他还阐明了法适用于仍沉浸于世俗中的人们在人类生活复杂状况下的多种方式。

法，在最广泛的意义上，是宇宙中内在不变的秩序，其中真理、法则规律和德行密不可分地融合在一起。这个宇宙之法反映在人心之中，即是对真理、修行之美和善的向往；它在人类行为中表现为善的身、语、意行。法既有制度上的体现，也体现在那些视其为人生行为准则指导源泉的个人生活中。这些体现既有世俗的，也有修行的。佛教传统认为，在世俗领域维护法的责任，落在了传说中的转轮王 (rājā cakkavattī) 身上。转轮王是仁慈的统治者，他依据最高的道德规范 (dhammiko dhammarāja) 治理其王国，从而在普世的正义与繁荣的统治下和平地统一世界。如第四章第一篇（1）所示，在修行领域，佛陀是转轮王的对应者。与后者一样，佛陀也依赖法、敬重法，但转轮王依赖法作为正义的原则来统治他的王国，而佛陀则依赖法作为道德和修行的准则来教导和转化人类，引导他们走向正确的身体、言语和心的行为。无论是转轮王还是佛陀，他们都不是创造他们所维护的法的创造者，但没有法，他们都无法履行各自的职责；因为法是客观、非个人、永恒存在的秩序原则，是他们各自政策和法令的源泉和标准。

作为法王，佛陀承担起促进世界真正利益、福祉和快乐的任务。他通过教导世人如何依法生活和行事，使他们能够证得他通过觉悟所证得的同样的解脱之法。巴利义注通过区分佛陀教法旨在促进的三种利益，并根据其相对价值进行分级，展示了法的广阔范围：1.于现世直接可见的福祉与快乐 (dị̣hadhamma-hitasukha)，通过履行道德承诺和社会责任来获得；2.与来世相关的福祉与快乐 (sampar̄yikahitasukha)，通过从事福德善行来获得；3.终极的善或最高目标 (paramattha)，即涅槃 (Nibbāna)，从生死轮回中最终解脱，通过修习八正道来获得。

虽然许多西方关于早期佛教的作者几乎只关注这最后一个方面，认为它代表了佛陀的原始教法，但一个平衡的呈现应该考虑到所有三个方面。因此，在本章及接下来的章节中，我们将探讨尼柯耶中阐明法这三个方面的经文。

本章收录了多篇关于佛陀教导的经文，这些教导关乎于现世直接可见的快乐。在这类经文中，最全面的尼柯耶文本是《尸迦罗越经》(Sigālaka Sutta)（长部31经，亦称《善生经》Siṅgalovāda Sutta)，有时被称为“居士律”。该经的核心部分是关于“礼拜六方”的段落——第四章第一篇（2）——其中佛陀自由地重新诠释了一个古老的印度仪式，并赋予其新的道德意义。佛陀所解释的“礼拜六方”的修习，其前提是社会由一个相互关联的关系网络所维持，当其成员本着仁慈、同情和善意的精神履行相互的义务和责任时，社会秩序便得以和谐。佛陀用以充实其譬喻的六种基本社会关系是：父母与子女、老师与学生、丈夫与妻子、朋友与朋友、雇主与雇员、居士与宗教导师。每一种关系相对于其对应方，都被视为六方之一。对于像尸迦罗越 (Sigālaka) 这样的年轻人来说，他的父母是东方，老师是南方，妻子儿女是西方，朋友是北方，雇员是下方，宗教导师是上方。佛陀以其惯有的系统而简洁的方式，为每对关系中的每一方规定了对其对应方的五项义务；当每一方履行这些义务时，相应的“方”便会“安稳无畏”。“因此，对于早期佛教而言，当社会中的每个成员都履行其由社会关系所决定的各种职责时，最能有效地实现有助于人类快乐的社会稳定与安全。每个人都超越了狭隘的私利要求，培养了对他人福祉和整体更大利益的真诚、宽广的关怀。”

从这部居士佛教道德总则，我们转向提供更具体建议的经文，从关于“家庭”的经文选集开始。其中有关于“父母与子女”（IV,2(1)）和“夫妻”（IV,2(2)）的独立篇章。与印度社会——实际上是几乎所有传统农业社会——的规范一致，佛陀将家庭视为社会整合与文化适应的基本单位。尤其是父母与子女之间亲密、慈爱的关系，培养了凝聚社会秩序所必需的美德与人道责任感。在家庭中，这些价值观代代相传，因此一个和谐的社会高度依赖于父母与子女之间的和谐关系。佛陀强调孝道——第四章第二篇（1）（a）——以及子女对父母的感恩，这份恩情他们只有通过将父母安立于正法中才能充分报答——第四章第二篇（1）（b）。

父母与子女之间的善的关系，又取决于夫妻间的相互爱慕与尊重，因此佛陀也为已婚夫妇的正确关系提供了指导。这些指导再次强调了对道德行为和修行理想的共同承诺。在许多婚姻如此迅速以离婚告终的时代，佛陀对恩爱夫妻那拘罗父（Nakulapitā）和那拘罗母（Nakulamātā）的建议——第四章第二篇（2）（b）——对我们来说特别有意义，该建议讲述了夫妻之爱如何能够持续得如此牢固，以至于他们可以在来生重逢。这部经也表明，佛陀远非要求他的在家弟子摒弃世俗欲望，而是乐于向那些仍受世俗欲望支配的人展示如何获得他们所欲求的对象。他所设定的唯一要求是，欲望的满足必须受到道德原则的规范。

接下来是一些关于家庭生活不同方面的经文，共同点是都强调了正命。从这些经文中，佛陀对其在家弟子追求世俗快乐的教诫，有两个特点尤为突出。

首先，在寻求“现世可见的善”时，在家弟子应始终坚持正当行为的原则，特别是五戒和正命的规则。因此，例如，他规定财富必须“通过精进努力获得……依正法获得的如法之财”——第四章第三篇。再者，他要求在家弟子不仅用他们获得的财富来满足自己，还要用来利益他们的家属和依赖慈善生活的人，特别是贤德的沙门与婆罗门——第四章第四篇（2）。

其次，在家弟子不应仅仅满足于追求现世的福祉与快乐，还应寻求与来生相关的福祉与快乐。这要通过培育那些能导向善趣重生和证得涅槃（Nibbāna）的品质来实现。根据第四章第三篇和第五篇，在家弟子应具备的、能导向未来福祉的主要美德是：（1）信（信佛陀为觉悟者），（2）戒（持续不断地持守五戒），（3）舍（实践于布施、给予和分享），以及（4）慧（洞见诸法生灭的智慧）。对于早期佛法而言，理想的居士不仅是僧团的虔诚护持者，而且是至少证得了四种证悟阶段中第一阶——须陀洹果（sotāpatti）——的圣者。

最后，在第六篇，我们选录了一些关于“社群”的经文。我用这个词来宽泛地指僧团（Saṅgha），即出家僧团，以及任何僧团分支所必须根植的公民社会。从《尼柯耶》（Nikāyas）中可以清楚地看到，虽然佛陀的主要目标是引导人们走向道德与修行的进步，但他完全意识到，他们道德与修行发展的能力取决于他们所生活的社会的物质条件。他敏锐地认识到，当人们陷入贫困、为饥饿和匮乏所困时，他们会发现很难坚守道德正途。饥饿的剧痛，以及抵御自然因素和供养家庭的需要，将迫使他们做出一些行为，如果他们能获得公平的就业和足够的服务报酬，他们本会避免这些行为。因此，他认为提供经济公正是社会和谐与政治稳定的一个组成部分。

这里收录的前两篇经文为僧团规定了两套指导方针。两者都摘自佛陀在耆那教领袖大雄（Mahāvīra）去世后不久所讲的一篇长经。根据《尼柯耶》，在其领袖去世后，耆那教的僧团已开始分裂，佛陀一定觉得有必要制定指导方针，以保护他自己的僧团在他去世后免遭同样的命运。第四章第六篇（1） 列举了六种导致争吵和纠纷的品质，比丘们应警惕并在自身发现这些品质时努力消除它们。虽然这些指导方针是为比丘制定的，但它们可以轻易地被更广泛地应用于任何组织，无论是世俗的还是宗教的，因为所有冲突的根源都是这六个相同的因素。这套警示性指导方针的正面对应是第四章第六篇（2），它列举了导向社群成员之间友爱、尊重与和谐的“六和敬法”。同样，经过适当调整，这些原则——慈爱的身、语、意行为；分享所有物；共同遵守戒律；以及见解的统一——可以从僧团延伸应用于更广泛的社群。同一部经为在佛陀去世后维持僧团和谐提供了更详细的指导方针，但那些内容涉及僧团戒律的方面，对于本选集来说过于专门。

第四章第六篇（3）是《阿娑罗经》（Assalāyana Sutta）的长篇摘录，记录了佛陀与一位早熟的婆罗门学者就婆罗门为种姓制度所做的主张进行的辩论。在佛陀的时代，种姓制度在印度东北部才刚刚开始形成，尚未产生后来几个世纪里束缚印度社会的无数细分和僵硬规定。社会被分为四个大的社会阶层：婆罗门，他们履行《吠陀经》中规定的祭司职能；刹帝利，即贵族、武士和管理者；吠舍，即商人和农夫；以及首陀罗，即仆人和农奴。还有一些人在这四个主要阶层之外，他们被认为比首陀罗还要低下。从《尼柯耶》看来，婆罗门虽然在宗教事务上拥有权威，但尚未获得他们在《摩奴法典》（Laws of Manu）等著作出现后所获得的无可挑战的霸权地位，这些著作为种姓制度制定了固定规则。然而，他们已经开始通过宣扬婆罗门是最高种姓、是梵天（Brahmā）神圣后裔、唯有他们才能获得清净的论点，来争取对印度其他社会阶层的统治地位。

与某些普遍观念相反，佛陀并未鼓动废除印度的阶级制度并试图建立一个无阶级社会。然而，在僧团内部，所有种姓区别从出家的那一刻起就被废除了。来自四个社会阶层中任何一个阶层的人，在佛陀座下出家后，都放弃了他们的阶级头衔和特权，只被称为释迦子（即佛陀的弟子，佛陀来自释迦族）的弟子。每当佛陀和他的弟子们面对婆罗门声称的优越性时，他们都予以有力的驳斥。正如我们的经文所示，佛陀坚持认为所有这类主张都是毫无根据的。他主张，清净是行为的结果，而非出身，因此所有四个种姓的人都可以达到。佛陀甚至剥离了“婆罗门”一词的世袭附加义，并回归其“圣人”的原始内涵，将真正的婆罗门定义为阿罗汉（见 MN 98，未收录于本选集）。

接下来的两篇选文提出了政治管理的指导方针。在佛陀时代，佛陀活动和教化的印度北部各邦中，流行着两种不同的政府形式：君主制王国和部落共和国。作为一位修行导师，佛陀并不偏爱任何一种政府类型，也没有主动干预国家事务。但他的追随者中包括了来自这两种类型国家的领袖，因此他偶尔会向他们提供指导，意在确保他们能依据道德规范来治理自己的领土。

《大般涅槃经》（Mahāparinibbāna Sutta）是记述佛陀最后时日的叙事，其开篇场景——第四章第六篇（4）——让我们得以一瞥印度历史上那个动荡的阶段，当时北部君主国中的后起之秀摩揭陀国（Magadha）正在扩大其影响力并吞并邻近的部落共和国。在这里引用的段落中，我们看到摩揭陀国的统治者阿阇世王（Ajātasattu）将目光投向了跋耆人（Vajjian）联邦，这是最大且组织最完善的部落共和国。当经文开始时，他派遣他的首席大臣去向佛陀询问，他对跋耆人发动战争是否有任何成功的机会。佛陀向阿难（Ānanda）询问了他早先教给跋耆人的七个社会稳定条件，并总结道：“只要他们遵守这七项原则，只要这些原则仍然有效，就可以期望跋耆人繁荣而不衰败。”然后他召集比丘们开会，并教给他们七个适用于僧团的类似稳定原则。

由于君主制政府类型的最终胜利似乎不可避免，佛陀试图建立一种能够遏制权力任意行使并将国王置于更高权威之下的王权模式。他通过树立“转轮王”的理想来实现这一点，即遵从法（Dhamma）——非人格化的正义法则——来统治的如法之王（见第四章第一篇（1））。他所遵从的法是他统治的道德基础。以神圣的轮宝为象征，法使他能够不费武力就征服世界上所有国家，并建立一个以遵守五戒为基础的普世和平与美德的统治——见第四章第六篇（5）。

转轮王为他的臣民的福祉和快乐而统治，并为他领域内的所有生命，甚至鸟兽，提供保护。他的职责之一是防止犯罪在他的王国中爆发，而为了使王国免于犯罪，他必须给予有需要的人财富，因为在《尼柯耶》看来，贫穷是犯罪的温床。这个主题，在第四章第六篇（5） 中作为转轮王的职责之一被提及，在第四章第六篇（6） 中得到了阐述。在这里，我们看到一位明智的国师建议一位国王，结束其王国中盗窃和土匪之灾的正确方法，不是通过施加更严厉的惩罚和更严格的执法，而是通过给予公民谋生的手段。一旦人民享受到令人满意的生活水平，他们就会对伤害他人失去所有兴趣，国家也将享有和平与安宁。

第一篇：在社会中护持正法

（1）法王

世尊说：“诸比丘，即使是转轮王，一位公正如法的君王，也不会无摄政王而治理他的王国。”

他说完后，某位比丘对世尊说：“可是，尊者，转轮王，这位公正如法的君王的摄政王是谁呢？”

“是法，是正义之法，比丘，”世尊回答道。¹

“在这种情况下，转轮王，这位公正如法的君王，依赖法，尊敬法，尊重并敬重它，以法为他的标准、旗帜和主权，为他自己的臣民提供合法的保护、庇护和安全。他为侍奉他的刹帝利提供合法的保护、庇护和安全；为他的军队，为婆罗门和居士，为城镇和乡村的居民，为沙门和婆罗门，为鸟兽提供合法的保护、庇护和安全。”

“一位转轮王，一位公正如法的君王，如此为一切提供合法的保护、庇护和安全，他就是只依法而治的人。而这种统治是任何敌对的人类都无法推翻的。”

“同样地，比丘，如来（Tathāgata）、阿罗汉（Arahant）、正等觉者，这位公正如法的法王，依赖法，尊敬法，尊重并敬重它，以法为他的标准、旗帜和主权，就身、语、意行为提供合法的保护、庇护和安全。[他如此教导：]‘这样的身行应当做，那样的不应当做。这样的语行应当做，那样的不应当做。这样的意行应当做，那样的不应当做。’”

“如来、阿罗汉、圆满觉悟者，这位公正如法的法王，如此就身、语、意行为提供合法的保护、庇护和安全，他就是只依法转动无上法轮的人。而那法轮是任何沙门或婆罗门，任何天人（deva）或魔罗（Māra）或梵天（Brahmā）或世间任何人都无法逆转的。”²

(AN 3:14; I 109–10)

（2）礼拜六方

1. 如是我闻。一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林精舍的松鼠饲喂处。当时，居士子尸迦罗（Sigālaka）清晨起床，走出王舍城，衣发湿透，双手合十，向各方礼拜：东方、南方、西方、北方、下方和上方。

2. 世尊早起着衣，持衣持钵，到王舍城乞食。看见尸迦罗向各方礼拜，便说：“居士子，你为何清早起来向各方礼拜？”

“尊者，我父亲临终时嘱咐我这样做。所以，出于对我父亲言语的尊重，我敬重、尊敬并奉为神圣，我清早起来以这种方式礼拜六方。”

“但是，居士子，根据圣者之律，那不是礼拜六方的正确方式。”

“那么，尊者，根据圣者之律，应该如何礼拜六方呢？如果世尊能教我根据圣者之律礼拜六方的正确方式，那就太好了。”

“那么，居士子，仔细听，认真作意，我将要说。”

“是的，尊者，”尸迦罗说。世尊如此说道：……

27. “那么，居士子，圣弟子如何守护六方呢？这六件事应被视为六方。东方代表父母。南方代表老师。西方代表妻儿。北方代表朋友和同伴。下方代表仆人、工人和助手。上方代表沙门和婆罗门。”

28. “儿子应以五种方式侍奉作为东方的父母。[他应想：]‘我曾受他们扶养，我将扶养他们。我将为他们履行职责。我将维持家族传统。我将配得上我的继承。我父母去世后，我将以他们的名义布施。’父母受儿子如此作为东方侍奉，也将以五种方式回报：他们将制止他作恶，支持他行善，教他一技之长，为他找一个合适的妻子，并在适当的时候将他的继承财产交给他。这样，东方就被覆盖了，使其安稳无惧。”

29. “学生应以五种方式侍奉作为南方的老师：起立迎接，侍候他们，专心听讲，为他们服务，掌握他们所教的技能。老师受学生如此作为南方侍奉，也将以五种方式回报：他们将给予透彻的指导，确保他们已经恰当地掌握了应该掌握的知识，让他们全面掌握所有技能，向他们的朋友和同事推荐他们，并在各个方面为他们提供保障。这样，南方就被覆盖了，使其安稳无惧。”

30. “丈夫应以五种方式侍奉作为西方的妻子：尊重她，不轻视她，不对她不忠，授予她权力，为她提供饰物。妻子受丈夫如此作为西方侍奉，也将以五种方式回报：妥善安排她的工作，善待仆人，不不忠，守护储藏物，在她所做的一切事情上都娴熟而勤奋。这样，西方就被覆盖了，使其安稳无惧。”

31. “一个人应以五种方式侍奉作为北方的朋友和同伴：通过礼物，通过友善的言辞，通过照顾他们的福祉，通过待他们如己，以及通过信守诺言。朋友和同伴受一个人如此作为北方侍奉，也将以五种方式回报：在他不注意时照顾他，在他不注意时照顾他的财产，在他害怕时作为他的庇护所，在他遇到麻烦时不抛弃他，以及关心他的子女。这样，北方就被覆盖了，使其安稳无惧。”

32. “主人应以五种方式侍奉作为下方的仆人和工人：根据他们的力量安排工作，供给他们食物和工资，在他们生病时照顾他们，与他们分享特别的美食，以及在适当的时候让他们下班。仆人和工人受主人如此作为下方侍奉，也将以五种方式回报：他们将比他早起，比他晚睡，只拿被给予的东西，做好他们的工作，并为他传扬赞誉和好名声。这样，下方就被覆盖了，使其安稳无惧。”

33. “一个人应以五种方式侍奉作为上方的沙门和婆罗门：通过身、语、意的慈爱行为，为他们敞开家门，以及供给他们身体所需。沙门和婆罗门受他如此作为上方侍奉，也将以五种方式回报：他们将制止他作恶，鼓励他行善，慈悲地怜悯他，教他未曾听闻的法，并为他指出通往天界之路。这样，上方就被覆盖了，使其安稳无惧。”

(源自 DN 31: 尸迦罗经 (Sigālaka Sutta); III 180–81, 187–91)

第二篇：家庭

（1）父母与子女

(a) 尊敬父母

“诸比丘，那些在家中父母受到子女尊敬的家庭，是与梵天（Brahmā）同住。那些在家中父母受到子女尊敬的家庭，是与古时的导师同住。那些在家中父母受到子女尊敬的家庭，是与古时的天神同住。那些在家中父母受到子女尊敬的家庭，是与圣者同住。”

“‘梵天’，诸比丘，是父母的代称。‘古时的导师’是父母的代称。‘古时的天神’是父母的代称。‘圣者’是父母的代称。为何如此？父母对子女有大恩；他们养育他们，喂养他们，并向他们展示这个世界。”

(AN 4:63; II 70)

(b) 报答父母

“诸比丘，我宣告有两个人是永远无法报答的。哪两个？自己的母亲和父亲。”

“即使有人将母亲扛在一肩，父亲扛在另一肩，如此做一百年，活到一百岁；即使有人用药膏涂抹他们，为他们按摩、沐浴、擦拭四肢，甚至他们就在那里排泄——即使这样，也未能为父母做得足够，也未能报答他们。即使有人将自己的父母立为这片富含七宝的大地的至高领主和统治者，也未能为他们做得足够，也未能报答他们。为何如此？父母对子女有大恩；他们养育他们，喂养他们，并向他们展示这个世界。”

“但是，诸比丘，若有人鼓励他不信的父母，使他们安住于信；鼓励他不道德的父母，使他们安住于戒；鼓励他吝啬的父母，使他们安住于舍；鼓励他无知的父母，使他们安住于慧——这样的人，诸比丘，就为他的父母做得足够了：他报答了他们，并且超额报答了他们所做的一切。”

(AN 2: iv, 2; I 61–62)

（2）夫妻

(a) 不同种类的婚姻

一时，世尊在摩偷罗（Madhurā）和鞞兰若（Verañjā）之间的大道上行进，一些居士和他们的妻子也在同一条路上行进。那时世尊离开大路，坐在一棵树下的座位上。那些居士和他们的妻子看见世尊坐在那里，便走近他。向他行礼后，他们坐在一旁，世尊于是对他们说：

“居士们，有这四种婚姻。哪四种？卑劣者与卑劣者同住；卑劣者与天女同住；天人与卑劣者同住；天人与天女同住。”

“卑劣者如何与卑劣者同住呢？在此，居士们，丈夫是杀生者、不与取者、行邪淫者、说妄语者，以及沉迷于导致放逸的酒、烈酒和致醉物者；他不道德，品行恶劣；他居家时心中被悭吝之垢所占据；他辱骂和诽谤沙门与婆罗门。而他的妻子在所有方面都与他完全相同。这就是卑劣者与卑劣者同住的方式。”

“卑劣者如何与天女同住呢？在此，居士们，丈夫是杀生者……辱骂和诽谤沙门与婆罗门者。但他的妻子是远离杀生……远离酒、烈酒和致醉物者；她有德行，品行良好；她居家时心中远离悭吝之垢；她不辱骂或诽谤沙门与婆罗门。这就是卑劣者与天女同住的方式。”

“天人如何与卑劣者同住呢？在此，居士们，丈夫是远离杀生……不辱骂或诽谤沙门与婆罗门者。但他的妻子是杀生者……辱骂和诽谤沙门与婆罗门者。这就是天人与卑劣者同住的方式。”

“天人如何与天女同住呢？在此，居士们，丈夫是远离杀生……远离酒、烈酒和致醉物者；他有德行，品行良好；他居家时心中远离悭吝之垢；他也不辱骂或诽谤沙门与婆罗门。而他的妻子在所有方面都与他完全相同。这就是天人与天女同住的方式。”

“居士们，这就是四种婚姻。”

(AN 4:53; II 57–59)

(b) 如何在来生相聚

一时，世尊住在跋迦（Bhagga）人中，靠近鳄鱼山（Suṃsumāragiri）的恐怖林（Bhesakaḷā Grove）鹿野苑。一天早晨，世尊着衣，持上衣和钵，前往居士那拘罗父（Nakulapitā）的住所。³ 到达后，他在为他准备的座位上坐下。然后居士那拘罗父和主妇那拘罗母（Nakulamātā）走近世尊，向他行礼后，坐在一旁。如此坐定后，居士那拘罗父对世尊说：

“尊者，自从年轻的主妇那拘罗母被带到我家，当时我也还年轻，我未曾意识到自己有过对她不轨的念头，更不用说行为了。我们的愿望是在此生常相见，来生亦复如是。”

然后主妇那拘罗母对世尊说：“尊者，自从我还是个年轻女孩时被带到我年轻的丈夫那拘罗父的家，我未曾意识到自己有过对他不轨的念头，更不用说行为了。我们的愿望是在此生常相见，来生亦复如是。”

然后世尊如此说道：“居士们，如果夫妻双方都希望在此生常相见，来生亦复如是，他们应有相同的信，相同的戒，相同的舍，相同的慧；那么他们将在此生常相见，来生亦复如是。”

若二人皆有信且慷慨，
自制，生活如法，
他们作为夫妻走到一起，
彼此充满爱意。

许多福报降临他们，
他们幸福地同住，
他们的敌人沮丧离去，
当二人德行平等时。

此世依法而活，
德行与持戒相同，
死后在天界欢喜，
享受丰盛的快乐。

(AN 4:55; II 61–62)

(c) 七种妻子

一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祗树给孤独园（Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery）。早晨，世尊着衣，持钵与衣，前往给孤独长者（Anāthapiṇḍika）的家，并在为他准备的座位上坐下。当时，屋里的人正在大声喧哗吵闹。居士给孤独长者走近世尊，向他行礼，然后坐在一旁。⁴ 世尊于是对他说：“居士，为何你家中的人如此喧哗吵闹？人们会以为他们是正在捕鱼的渔夫。”

“尊者，那是我们的儿媳善生（Sujātā）。她很富有，从一个富裕的家庭嫁过来。她不听从公婆的话，也不听从丈夫的话。她甚至不尊敬、不尊重、不敬重、不崇敬世尊。”

然后世尊呼唤儿媳善生，说：“来，善生。”

“是的，尊者，”她回答道，然后走到世尊面前，向他行礼，然后坐在一旁。世尊于是对她说：“善生，有这七种妻子。哪七种？一种如屠夫，一种如盗贼，一种如暴君，一种如母亲，一种如姐妹，一种如朋友，以及一种如婢女。这就是七种妻子。那么，这七种中，你是哪一种？”

“我不明白世尊简短话语的详细含义。尊者，如果世尊能以一种让我能详细理解其含义的方式教导我法，那就太好了。”

“那么，善生，仔细听，认真作意。我将要说。”

“是的，尊者。”苏佳塔（Sujātā）回答道。世尊说：“心怀憎恨，冷酷无情，
贪恋他人，鄙视丈夫；
企图杀害那供养她的人——
这样的妻子，称为杀手。
“当她的丈夫获得财富，
通过手艺、贸易或农事，
她试图为自己偷窃一些——
这样的妻子，称为盗贼。
“懒惰贪食，专好闲散，
言语苛刻、凶猛、粗鲁，
欺凌自己供养者的女人——
这样的妻子，称为暴君。
“总是乐于助人且善良，
像母亲守护儿子一样守护丈夫，
小心保护他赚来的财富——
这样的妻子，称为母亲。
“她对丈夫高度敬重，
如同妹妹敬重兄长，
谦卑地顺从丈夫的意愿——
这样的妻子，称为妹妹。
“见到丈夫便心生欢喜，
如同一位朋友欢迎另一位，
家教良好，品德贤淑，忠贞不渝——
这样的妻子，称为朋友。
“没有愤怒，畏惧惩罚，
毫无怨恨地忍受丈夫，
谦卑地顺从丈夫的意愿——
这样的妻子，称为婢女。⁵
“此处所说的杀手型妻子，
盗贼型，以及暴君型妻子，
这类妻子，身坏命终后，
将重生于地狱深处。
“但像母亲、妹妹、朋友般的妻子，
以及被称为婢女的妻子，
品德稳固，长久克制，
身坏命终后将生往天界。

“苏佳塔（Sujātā），这就是七种妻子。那么，你是哪一种呢？”

“尊者，从今天起，您应当视我为如同婢女的妻子。”

（AN 7:59; IV 91–94）

第三篇：现世的福祉，未来的福祉

有一次，世尊住在拘利（Koliyans）族人的地方，那里有一个名叫咖咖罗巴达（Kakkarapatta）的拘利族市镇。那时，拘利族的在家人长膝（Dīghajānu）来到世尊跟前，向他行礼后，坐在一旁。坐定后，他对世尊说：

“尊者，我们是享受感官之乐的在家人，住在充满子女的家中，享用上等的檀香，佩戴花环、香料和涂香，接受金银。请世尊为我们宣说法要，使我们能在现世和来世都能获得福祉与安乐。”

“虎路（Byagghapajja），有四法能为在家人带来今生的福祉与安乐。是哪四法呢？成就精进、成就守护、善友、以及平衡生活。

“什么是成就精进呢？虎路，在家人无论以何种方式谋生——无论是通过农耕、贸易、畜牧、射箭或公职，还是其他手艺——他都应熟练而勤奋；他会探寻合适的方法，并且能够妥善地行动和安排一切。这被称为成就精进。

“什么是成就守护呢？虎路，在家人对于通过勤奋努力、靠臂力积聚、由汗水挣得、如法获得的如法财富，设立保护和守卫，心想：‘我如何能防止国王和盗匪夺走它，火烧毁它，洪水冲走它，以及不肖的继承人拿走它？’这被称为成就守护。

“什么是善友呢？虎路，在家人无论住在哪个村庄或城镇，他都与那些德行成熟、在信、戒、施、慧方面有所成就的在家人或其子弟交往，无论他们年长还是年轻；他与他们交谈并参与讨论。他在信、戒、施、慧的成就方面效仿他们。这被称为善友。

“什么是平衡生活呢？虎路，在家人了知自己的收入和支出，过着平衡的生活，既不奢侈也不吝啬，从而使收入超过支出，而非相反。就像金匠或其学徒，手持天平，知道‘这边低了多少，那边翘了多少’，在家人也应如此过着平衡的生活。

“如此积聚的财富有四个耗散的源头：沉迷女色、酗酒、赌博和恶友。就像一个有四个入水口和出水口的水池，如果关闭入水口而打开出水口，又没有足够的降雨，那么水池中的水量可以预期会减少而不是增加，同样，这四件事会导致积聚的财富耗散。

“同样，有四个增加积聚财富的源头：远离女色、远离酗酒、远离赌博和远离恶友。就像一个有四个入水口和出水口的水池，如果打开入水口而关闭出水口，并且有足够的降雨，那么水池中的水量可以预期会增加而不是减少，同样，这四件事会促成积聚财富的增加。

“虎路，这四法能为在家人带来今生的福祉与安乐。

“另有四法能为在家人带来来世的福祉与安乐。是哪四法呢？成就信、戒、施、慧。

“在家人如何成就信呢？虎路，在家人有信心；他相信如来（Tathāgata）的觉悟：‘如此，世尊是阿罗汉、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’如此，在家人成就了信。

“在家人如何成就戒呢？虎路，在家人戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语、以及作为放逸基础的酒类、烈酒和致醉物。如此，在家人成就了戒。

“在家人如何成就施呢？虎路，在家人居家时，心中没有吝啬的污垢，慷慨布施，乐于伸手，欢喜舍离，致力于慈善，乐于给予和分享。如此，在家人成就了施。

“在家人如何成就慧呢？虎路，在家人拥有洞见诸法生灭的智慧，这种智慧是神圣的、穿透性的，并能导向苦的完全灭尽。如此，在家人成就了慧。

“虎路，这四法能为在家人带来来世的福祉与安乐。”

（AN 8:54; IV 281–85）

第四篇：正命

（1）避免邪命

“比丘们，居士不应从事这五种行业：贩卖武器、贩卖人口、贩卖肉类、贩卖致醉物、贩卖毒药。”

（AN 5:177; III 208）

（2）财富的正确使用

[世尊对在家人给孤独（Anāthapiṇḍika）说：]“圣弟子用通过勤奋努力、靠臂力积聚、由汗水挣得、如法获得的如法财富，从事四种有价值的行为。是哪四种呢？

“用如此获得的财富，他使自己快乐、满足，并妥善地维持自己的快乐；他使父母快乐、满足，并妥善地维持他们的快乐；他使妻儿、奴隶、工人和仆人快乐、满足，并妥善地维持他们的快乐；他使朋友和同事快乐、满足，并妥善地维持他们的快乐。这是财富得到善用、富有成效地应用于有价值事业的第一种情况。

“再者，在家人，用如此获得的财富，他防备可能因火灾、洪水、国王、盗匪和不肖继承人而引起的损失；他使自己免于这些危险。这是财富得到善用的第二种情况……

“再者，在家人，用如此获得的财富，他作五种供养：供养亲属、客人、祖先、国王和天人。这是财富得到善用的第三种情况……

“再者，在家人，用如此获得的财富，他向那些远离虚荣和放逸、安住于忍耐和温柔、致力于调伏自心、平息自心和证得涅槃（Nibbāna）的沙门和婆罗门，设立一种崇高的布施——这种布施是导向天界的、能带来快乐、有助于生天的。这是财富得到善用、富有成效地运用于有价值事业的第四种情况。

“在家人，这就是圣弟子用通过勤奋努力、靠臂力积聚、由汗水挣得、如法获得的如法财富所从事的四种有价值的行为。

“若有人的财富耗费在这四种有价值行为之外的其他事情上，那财富就被认为是浪费了、挥霍了、轻率地使用了。但若有人的财富耗费在这四种有价值行为上，那财富就被认为是得到善用、富有成效地运用于有价值的事业。”

（AN 4:61; II 65–68）

（3）在家人的快乐

世尊对在家人给孤独（Anāthapiṇḍika）说：“在家人，享受感官之乐的在家人，可以根据时机和场合，获得这四种快乐。是哪四种呢？拥有的快乐、享用的快乐、无债的快乐和无过失的快乐。

“在家人，什么是拥有的快乐呢？在此，一位在家人拥有通过勤奋努力、靠臂力积聚、由汗水挣得、如法获得的如法财富。当他想到‘我拥有通过勤奋努力……如法获得的财富’时，他体验到快乐与喜悦。这称为拥有的快乐。

“在家人，什么是享用的快乐呢？在此，一位在家人用通过勤奋努力、靠臂力积聚、由汗水挣得、如法获得的如法财富，享用他的财富并做功德善事。当他想到‘我用通过勤奋努力……如法获得的财富，享用我的财富并做功德善事’时，他体验到快乐与喜悦。这称为享用的快乐。

“在家人，什么是无债的快乐呢？在此，一位在家人不欠任何人任何程度的债务，无论大小。当他想到‘我不欠任何人任何程度的债务，无论大小’时，他体验到快乐与喜悦。这称为无债的快乐。

“在家人，什么是无过失的快乐呢？在此，在家人，一位圣弟子具备身、语、意三方面无可指责的行为。当他想到‘我具备身、语、意三方面无可指责的行为’时，他体验到快乐与喜悦。这称为无过失的快乐。

“在家人，这就是享受感官之乐的在家人，可以根据时机和场合，获得的四种快乐。”

（AN 4:62; II 69–70）

第五篇：家中之妇

有一次，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）东园的鹿母讲堂（Mansion of Migāra’s Mother）。那时，鹿母毗舍佉（Visākhā）来到世尊跟前，向他行礼后，坐在一旁。⁶ 世尊于是对她说：

“毗舍佉，当一位女性具备四种品质时，她正走向现世的成功，并且在今世是成功的。是哪四种呢？

“毗舍佉，在此，一位女性善于工作；她能管理家中的帮佣；她的行为令丈夫愉悦；并且她能守护丈夫的收入。

“一位女性如何善于工作呢？毗舍佉，在此，她对于丈夫家中的事务，无论是羊毛还是棉花，都熟练而勤奋；她探寻合适的方法，并且能够妥善地行动和安排一切。如此，一位女性是善于工作的。

“一位女性如何管理家中的帮佣呢？毗舍佉，在此，关于她丈夫家中的帮手——奴隶、仆人或工人——她通过直接观察，知道他们做了什么和没做什么；她知道他们生病和健康的时候；并且她会分配给每个人适当份额的食物。如此，一位女性能管理家中的帮佣。

“一位女性如何行为令丈夫愉悦呢？毗舍佉，在此，一位女性不会做任何丈夫认为不悦的错事，即使以生命为代价。如此，一位女性的行为令丈夫愉悦。

“一位女性如何守护她丈夫的收入呢？毗舍佉，在此，无论她丈夫带回家什么——无论是钱币或谷物，银或金——她都能成功地保护和守护它，她不是一个挥霍者、盗贼、败家者或浪费他财富的人。如此，一位女性能守护她丈夫的收入。

“毗舍佉，当一位女性具备这四种品质时，她正走向现世的成功，并且在今世是成功的。但当她具备另外四种品质时，她正走向来世的成功，并且在来世是成功的。是哪四种呢？

“毗舍佉，在此，一位女性成就信、戒、施、慧。

“一位女性如何成就信呢？毗舍佉，在此，一位女性有信心；她如此相信如来（Tathāgata）的觉悟：‘如此，世尊是阿罗汉……[如第四章第三篇]……天人师、佛、世尊。’如此，一位女性成就了信。

“一位女性如何成就戒呢？毗舍佉，在此，一位女性戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语、以及作为放逸基础的酒类、烈酒和致醉物。如此，一位女性成就了戒。

“一位女性如何成就施呢？毗舍佉，在此，一位女性居家时，心中没有吝啬的污垢，慷慨布施，乐于伸手，欢喜舍离，致力于慈善，乐于给予和分享。如此，一位女性成就了施。

“一位女性如何成就慧呢？毗舍佉，在此，一位女性拥有洞见诸法生灭的智慧，这种智慧是神圣的、穿透性的，并能导向苦的完全灭尽。

“当一位女性具备这四种品质时，她正走向来世的成功，并且在来世是成功的。”

（AN 8:49; IV 269–71）

第六篇：僧团

（1）争论的六个根源

6. “阿难（Ānanda），有这六种争论的根源。是哪六种呢？阿难，在此，一位比丘愤怒而怨恨。这样的比丘对导师、法和僧团（Saṅgha）缺乏尊敬与顺从，并且他不能圆满学处。一位对比丘、法和僧团缺乏尊敬与顺从，并且不能圆满学处的比丘，会在僧团中制造争论，这将给许多人带来伤害和不幸，给天人和人类带来损失、伤害和痛苦。现在，如果你们在自己身上或在外界看到任何这样的争论根源，你们就应该努力断除那个邪恶的争论根源。如果你们在自己身上或在外界没有看到任何这样的争论根源，你们就应该以一种方式修行，使那个邪恶的争论根源未来不再爆发。如此，便能断除那个邪恶的争论根源；如此，那个邪恶的争论根源未来便不再爆发。

7–11. “再者，一位比丘轻慢而傲慢……嫉妒而吝啬……狡诈而欺骗……有邪恶的愿望和错误的见解……执著于自己的见解，顽固地坚持，难以舍弃。这样的比丘对导师、法和僧团缺乏尊敬与顺从，并且他不能圆满学处。一位对比丘、法和僧团缺乏尊敬与顺从，并且不能圆满学处的比丘，会在僧团中制造争论，这将给许多人带来伤害和不幸，给天人和人类带来损失、伤害和痛苦。现在，如果你们在自己身上或在外界看到任何这样的争论根源，你们就应该努力断除那个邪恶的争论根源。如果你们在自己身上或在外界没有看到任何这样的争论根源，你们就应该以一种方式修行，使那个邪恶的争论根源未来不再爆发。如此，便能断除那个邪恶的争论根源；如此，那个邪恶的争论根源未来便不再爆发。这就是六种争论的根源。”

（出自 MN 104: Sāmagāma Sutta; II 245–47）

（2）六和敬法

21. “阿难（Ānanda），有此六和敬法，能创造慈爱与尊敬，并有助于凝聚、无诤、和合与团结。是哪六法呢？

“在此，一位比丘无论在公开场合还是私下，都对他的梵行同伴保持慈爱的身业。这是一种和敬法，能创造慈爱与尊敬，并有助于凝聚、无诤、和合与团结。

“再者，一位比丘无论在公开场合还是私下，都对他的梵行同伴保持慈爱的语业。这也是一种和敬法，能创造慈爱与尊敬，并有助于……团结。

“再者，一位比丘无论在公开场合还是私下，都对他的梵行同伴保持慈爱的意业。这也是一种和敬法，能创造慈爱与尊敬，并有助于……团结。

“再者，一位比丘与他有德的梵行同伴共享物品；他毫无保留地与他们分享任何如法获得的如法利养，甚至包括他自己钵中的食物。这也是一种和敬法，能创造慈爱与尊敬，并有助于……团结。

“再者，一位比丘无论在公开场合还是私下，都与他的梵行同伴共同拥有那些无缺、无裂、无瑕、无斑、能导向解脱、为智者所称赞、不执取、能导向定的戒行。这也是一种和敬法，能创造慈爱与尊敬，并有助于……团结。

“再者，一位比丘无论在公开场合还是私下，都与他的梵行同伴共同拥有那种神圣且能导向解脱、能引领依之修行者达到苦的完全灭尽的见解。这也是一种和敬法，能创造慈爱与尊敬，并有助于凝聚、无诤、和合与团结。

“这就是六和敬法，能创造慈爱与尊敬，并有助于凝聚、无诤、和合与团结。

（出自 MN 104: Sāmagāma Sutta; II 250–51）

（3）四种姓皆可清净

1. 如是我闻。一时，世尊住在舍卫城 (Sāvatthī) 给孤独园 (Anāthapiṇḍika’s Park) 的祇树林 (Jeta’s Grove)。

2. 当时，有五百位来自不同省份的婆罗门因事停留在舍卫城。于是那些婆罗门想：“这位沙门乔达摩（Gotama）宣称所有四种姓都能得到清净。谁能与他就此主张进行辩论呢？”

3. 当时，有一位名叫阿娑罗延（Assalāyana）的婆罗门学生住在舍卫城。他年轻，剃光头，十六岁，精通三吠陀及其词汇、仪轨、音韵学、词源学，以及作为第五部分的史传；他擅长语言学和语法，对自然哲学和大人相了如指掌。因此，婆罗门们认为他能够与世尊辩论。

4. 他们去找婆罗门学生阿娑罗延，对他说：“阿娑罗延大师，这位沙门乔达摩宣称所有四种姓都能得到清净。请阿娑罗延大师来与沙门乔达摩就此主张进行辩论。”

听到这话，婆罗门学生阿娑罗延回答说：“先生们，沙门乔达摩是说法者。而说法者是难以辩论的。我无法与沙门乔达摩就此主张进行辩论。”

婆罗门们第二次和第三次敦促他去。婆罗门学生阿娑罗延第二次拒绝了，但在第三次敦促后，他同意了。

5. 于是，婆罗门学生阿娑罗延与一大群婆罗门前往世尊处，并与他互致问候。当这番礼貌友好的交谈结束后，他坐在一旁对世尊说：“乔达摩（Gotama）大师，婆罗门们这样说：‘婆罗门是最高的种姓，其他任何种姓都是低劣的；婆罗门是肤色最白的种姓，其他任何种姓都是黝黑的；只有婆罗门能得清净，非婆罗门则不能；唯有婆罗门是梵天（Brahmā）之子，是梵天的后裔，从其口中出生，由梵天所生，由梵天所造，是梵天的继承人。’对此，乔达摩大师怎么说？”

“阿娑罗延，婆罗门的女子们，人们也看到她们有月经、怀孕、生育和哺乳。⁷然而，那些婆罗门虽然是从子宫出生，却这样说：‘婆罗门是最高的种姓……唯有婆罗门是梵天之子，是梵天的后裔，从其口中出生，由梵天所生，由梵天所造，是梵天的继承人。’”

6. “虽然乔达摩大师这么说，但婆罗门们仍然这样认为：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人。’”

“你认为如何，阿娑罗延？你是否听说过，在约那（Yona）和剑浮沙（Kamboja）⁸以及其他边地国家，只有两种阶级：主人和奴隶，并且主人可以变成奴隶，奴隶也可以变成主人？”

“是的，先生，我听说过。”

“那么，婆罗门们在这种情况下，是凭着什么[论据]，或依赖什么[权威]这样说：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人’？”

7. “虽然乔达摩大师这么说，但婆罗门们仍然这样认为：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人。’”

“你认为如何，阿娑罗延？假设一位刹帝利（khattiya）杀生、偷盗、行邪淫、说妄语、说离间语、说粗恶语、说绮语、贪婪、心怀恶意、持邪见。身坏命终后，难道只有他会重生于苦界、恶趣、下界、地狱——而婆罗门不会吗？假设一位商人……一位工人杀生……并持邪见。身坏命终后，难道只有他会重生于苦界、恶趣、下界、地狱——而婆罗门不会吗？”

“不，乔达摩大师。无论是刹帝利、婆罗门、商人还是工人——所有四种姓中，凡是杀生……并持邪见者，身坏命终后，都会重生于苦界、恶趣、下界、地狱。”

“那么，婆罗门们在这种情况下，是凭着什么[论据]，或依赖什么[权威]这样说：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人’？”

8. “虽然乔达摩大师这么说，但婆罗门们仍然这样认为：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人。’”

“你认为如何，阿娑罗延？假设一位婆罗门戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语和绮语，并且无贪、心无恶意、持正见。身坏命终后，难道只有他会重生于善趣、天界——而刹帝利、商人或工人不会吗？”

“不，乔达摩大师。无论是刹帝利、婆罗门、商人还是工人——所有四种姓中，凡是戒除杀生……并持正见者，身坏命终后，都将重生于善趣、天界。”

“那么，婆罗门们在这种情况下，是凭着什么[论据]，或依赖什么[权威]这样说：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人’？”

9. “虽然乔达摩大师这么说，但婆罗门们仍然这样认为：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人。’”

“你认为如何，阿娑罗延？只有婆罗门能够对这个地区培育无敌意、无恶意的慈心，而刹帝利、商人或工人不能吗？”

“不，乔达摩大师。无论是刹帝利、婆罗门、商人还是工人——所有四种姓都能够对这个地区培育无敌意、无恶意的慈心。”“那么，婆罗门们在这种情况下，是凭着什么[论据]，或依赖什么[权威]这样说：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人’？”

10. “虽然乔达摩大师这么说，但婆罗门们仍然这样认为：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人。’”

“你认为如何，阿娑罗延？只有婆罗门能够拿着浴刷和浴粉，到河里洗去灰尘和污垢，而刹帝利、商人或工人不能吗？”

“不，乔达摩大师。无论是刹帝利、婆罗门、商人还是工人——所有四种姓都能够拿着浴刷和浴粉，到河里洗去灰尘和污垢。”

“那么，婆罗门们在这种情况下，是凭着什么[论据]，或依赖什么[权威]这样说：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人’？”

11. “虽然乔达摩大师这么说，但婆罗门们仍然这样认为：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人。’”

“你认为如何，阿娑罗延？假设一位灌顶的刹帝利王，召集一百位不同出身的人，对他们说：‘来，先生们，这里凡是生于刹帝利家族、婆罗门家族或王族的人，请拿一根上等的木质钻木棒来生火发热。也请那些生于贱民家族、猎户家族、编篮工家族、车匠家族或清道夫家族的人，拿一根用狗食槽、猪食槽、垃圾箱或蓖麻木做的钻木棒来生火发热。’

“你认为如何，阿娑罗延？当第一组的人点燃火并产生热量时，那火会有火焰、颜色和光亮，并且可以用于火的各种用途；而当第二组的人点燃火并产生热量时，那火会没有火焰、没有颜色、没有光亮，并且不能用于火的各种用途吗？”

“不，乔达摩大师。当第一组的人点燃火并产生热量时，那火会有火焰、颜色和光亮，并且可以用于火的各种用途。而当第二组的人点燃火并产生热量时，那火也同样会有火焰、颜色和光亮，并且可以用于火的各种用途。因为所有的火都有火焰、颜色和光亮，并且所有的火都可以用于火的各种用途。”

“那么，婆罗门们在这种情况下，是凭着什么[论据]，或依赖什么[权威]这样说：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人’？”

12. “虽然乔达摩大师这么说，但婆罗门们仍然这样认为：‘婆罗门是最高的种姓……是梵天的继承人。’”

“你认为如何，阿娑罗延？假设一位刹帝利青年与一位婆罗门女子结合，从他们的结合中生下一个儿子。那么从刹帝利青年和婆罗门女子所生的儿子，应该跟随父亲被称为刹帝利，还是跟随母亲被称为婆罗门呢？”

“他两者都可以被称为，乔达摩大师。”

13. “你认为如何，阿娑罗延？假设这里一位婆罗门青年与一位刹帝利女子结合，从他们的结合中生下一个儿子。那么从婆罗门青年和刹帝利女子所生的儿子，应该跟随母亲被称为刹帝利，还是跟随父亲被称为婆罗门呢？”

“他两者都可以被称为，乔达摩大师。”

14. “你认为如何，阿娑罗延？假设一匹母马与一头公驴交配，结果生下一匹小马驹。这匹马驹应该跟随母亲被称为马，还是跟随父亲被称为驴？”

“它是骡子，乔达摩大师，因为它不属于任何一种。我看出最后这个例子的区别，但在前两个例子中我看不出任何区别。”

15. “阿萨拉亚那（Assalāyana），你认为如何？假设有两位婆罗门学生，是同母所生的兄弟，一位勤奋聪慧，另一位既不勤奋也不聪慧。在葬礼宴、仪式供奉、祭祀宴或宾客宴上，婆罗门会先款待他们中的哪一位呢？”

“尊者乔达摩，在这些场合，婆罗门会先款待那位勤奋聪慧的；因为给予一位既不勤奋也不聪慧的人，怎能带来大果报呢？”

16. “阿萨拉亚那，你认为如何？假设有两位婆罗门学生，是同母所生的兄弟，一位勤奋聪慧，但不道德且品行不端，另一位既不勤奋也不聪慧，但有德行且品行良好。在葬礼宴、仪式供奉、祭祀宴或宾客宴上，婆罗门会先款待他们中的哪一位呢？”“尊者乔达摩，在这些场合，婆罗门会先款待那位既不勤奋也不聪慧，但有德行且品行良好的；因为给予一位不道德且品行不端的人，怎能带来大果报呢？”

17. “阿萨拉亚那，你先是立足于出身，然后立足于经文学习，之后你又来到我所说的——四种姓皆可清净的立场上。”

此话一出，婆罗门学生阿萨拉亚那（Assalāyana）默默地坐着，神情沮丧，垂头丧气，闷闷不乐，无言以对。

（MN 93：《阿萨拉亚那经》，节选；II 147–54）

（4）社会稳定的七项原则

1.1. 如是我闻。一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）的灵鹫山。当时，摩揭陀国（Magadha）韦提希子（Vedehiputta）阿阇世王（Ajātasattu）正欲攻打跋耆人（Vajjians）。⁹ 他说：“我将攻击如此强大有力的跋耆人，我将断绝并摧毁他们，我将使他们走向败亡！”

1.2. 阿阇世王（Ajātasattu）对其大臣，婆罗门雨势（Vassakāra）说：“婆罗门，你前往世尊处，以我的名义顶礼其足，问他是否无病无恙，是否安住、强健、舒适，然后说：‘尊者，摩揭陀国韦提希子阿阇世王欲攻打跋耆人，并说：“我将攻击跋耆人……使他们走向败亡！”’无论世尊对你宣说何言，都要如实回报于我，因为如来（Tathāgatas）从不说谎。”

1.3. “遵命，陛下。”雨势（Vassakāra）说道。他备好王家马车，乘车从王舍城（Rājagaha）庄严地驶向灵鹫山，车行至尽头，便步行前往世尊所在之处。他与世尊互致问候，然后坐于一旁，传达了国王的旨意。

1.4. 当时，尊者阿难（Ānanda）正站在世尊身后为他扇风。世尊说：

（1）“阿难（Ānanda），你是否听说跋耆人（Vajjians）定期且频繁地集会？”——“尊者，我听说了，他们确实如此。”

“阿难，只要跋耆人定期且频繁地集会，就可预期他们会繁荣而不衰败。

（2）“你是否听说跋耆人集会时和合，散会时和合，处理事务时也和合？”——“尊者，我听说了，他们确实如此。”

“阿难，只要跋耆人集会时和合，散会时和合，处理事务时也和合，就可预期他们会繁荣而不衰败。

（3）“你是否听说跋耆人不制定未曾制定的，不废除已经制定的，而是遵循其古老传统所制定的行事？”——“尊者，我听说了。”……（4）“你是否听说他们尊敬、尊重、敬重、礼敬他们中的长者，并认为值得听取他们的意见？……（5）他们不强行掳掠他人的妻女并强迫她们与自己同住？……（6）他们尊敬、尊重、敬重、礼敬跋耆人（Vajjian）国内外的神庙，不撤回先前所做和给予的适当供养？……（7）为阿罗汉（arahants）的安全提供了适当的保障，使得未来的阿罗汉能够前来居住，而已在此的阿罗汉能安住舒适？”——“尊者，我听说了。”

“阿难，只要提供了这样的适当保障……就可预期跋耆人会繁荣而不衰败。”

1.5. 于是，世尊对婆罗门雨势（Vassakāra）说：“婆罗门，有一次，我住在毗舍离（Vesāli）的萨兰达达神庙（Sārandada Shrine）时，我教导了跋耆人（Vajjians）这七项防止衰败的原则。只要他们遵守这七项原则，只要这些原则仍然有效，就可预期跋耆人会繁荣而不衰败。”

闻此，雨势（Vassakāra）回答说：“尊者乔达摩，如果跋耆人遵守其中任何一项原则，就可预期他们会繁荣而不衰败——更不用说全部七项了。当然，阿阇世王（Ajātasattu）绝不可能通过武力征服跋耆人，除非通过宣传手段和挑拨离间。现在，尊者乔达摩，我必须告辞了。我很忙，还有许多事要做。”

“婆罗门，请自便。”于是，雨势（Vassakāra）对世尊的话感到欢喜愉悦，从座位上起身告辞了。

1.6. 雨势（Vassakāra）走后不久，世尊说：“阿难（Ānanda），去把住在王舍城（Rājagaha）周围的比丘都召集到集会堂来。”

“是的，尊者。”阿难（Ānanda）答道，并照办了。然后他来到世尊面前，行礼后站于一旁说：“尊者，比丘僧团（Saṅgha）已集结完毕。现在是世尊认为合适的时机了。”于是世尊从座位上起身，前往集会堂，在准备好的座位上坐下，说：“比丘们，我将教导你们七种有助于福祉的事。仔细听，认真作意，我将说。”

“是的，尊者。”比丘们答道，世尊说：

“只要比丘们定期且频繁地集会，就可预期他们会繁荣而不衰败。只要他们集会时和合，散会时和合，处理事务时也和合，就可预期他们会繁荣而不衰败。只要他们不制定未曾制定的，不废除已经制定的，而是遵循已制定的学处规则行事……；只要他们尊敬、尊重、敬重、礼敬那些德高望重、出家已久、作为僧团之父与领袖的长者……；只要他们不落入那在心中生起并导致再生的渴爱之手……；只要他们乐于林间住处……；只要他们保持身念住，使得未来同伴中的善者会来亲近他们，而已来的善者也会与他们相处安乐……；只要比丘们持守这七件事，并被看见如此行事，就可预期他们会繁荣而不衰败。”

（出自DN 16：《大般涅槃经》；II 72–77）

（5）转轮王

3. “过了成百上千年后，达哈尼弥王（Dalhanemi）对某人说：‘我的好人，当你看到神圣的轮宝从其位置上滑落时，就向我报告。’‘是的，陛下。’那人回答。又过了成百上千年，那人看到神圣的轮宝从其位置上滑落了。看到这一幕，他便向国王报告。于是达哈尼弥王（Dalhanemi）召来他的长子，即太子，说：‘我的儿子，神圣的轮宝已经从其位置上滑落了。我曾听说，当转轮王遇到此事时，他已时日无多。人间的享乐我已享尽，现在是寻求天上之乐的时候了。你，我的儿子，接管这片土地吧。我将剃除须发，穿上赭色袍，从家庭生活出家，过无家的生活。’于是，达哈尼弥王（Dalhanemi）在正式册立长子为王后，剃除须发，穿上赭色袍，从家庭生活出家，过无家的生活。王仙出家七日后，神圣的轮宝便消失了。

4. “这时，有个人来到已受灌顶的刹帝利（khattiya）王面前说：‘陛下，您应当知道，神圣的轮宝已经消失了。’国王听后感到悲伤难过。他去见王仙，告诉了他这个消息。王仙对他说：‘我的儿子，你不应该为轮宝的消失而悲伤难过。轮宝不是你父辈的传家宝。但是现在，我的儿子，你必须使自己成为一位高贵的转轮王。然后，如果你履行一位高贵的转轮王的职责，在十五日的布萨日（uposatha），¹⁰当你洗头后登上宫殿顶楼的阳台过布萨日时，那神圣的轮宝，千辐、轮圈、轮毂及所有配件齐全，便会向你显现。’

5. “‘但是，父王，一位高贵的转轮王的职责是什么呢？’——‘是这样的，我的儿子：你自己要依法而行，尊敬法、尊重法、珍视法、礼敬法、尊崇法，以法为你的徽章和旗帜，承认法是你的主导。你应该为你自己的家人、军队、刹帝利与臣属、婆罗门与居士、城乡人民、沙门与婆罗门、鸟兽建立正当的守护、防卫和保护。让你的王国里没有罪恶横行，对有需要的人，给予财富。无论你王国中有哪些沙门与婆罗门已舍弃了感官痴迷的生活，致力于忍耐与温柔，各自调伏自己，各自平息自己，各自为熄灭渴爱而精进，你应该时常去拜访他们，并询问：“尊者们，什么是善，什么是不善？什么是应受谴责的，什么是无可指责的？什么是应遵循的，什么是不应遵循的？何种行为长远来看会导致伤害与悲伤，何种行为会导致福祉与快乐？”¹¹听取他们的意见后，你应该避免不善的，而行持善的。我的儿子，这就是一位高贵的转轮王的职责。’‘是的，父王。’国王说道，并履行了一位高贵的转轮王的职责。当他这样做时，在十五日的布萨日（uposatha），当他洗头后登上宫殿顶楼的阳台过布萨日时，那神圣的轮宝，千辐、轮圈、轮毂及所有配件齐全，便向他显现了。国王心想：‘我曾听说，当一位正式受灌顶的刹帝利王在十五日的布萨日看到这样的轮宝时，他将成为一位转轮王。愿我成为这样的君王吧？’

6. “然后，国王从座位上站起，将长袍披于一肩，左手持金瓶，右手洒水于轮宝上，说：‘愿高贵的轮宝转动，愿高贵的轮宝征服！’轮宝向东方转动，国王率领他的四种军队随之而行。无论轮宝在哪个国家停下，国王就率领他的四种军队驻扎下来。那些在东方地区反抗他的人前来对他说：‘来吧，陛下，欢迎您。我们属于您，陛下。请统治我们吧，陛下。’国王说：‘不可杀生。不可不与取。不可行邪淫。不可说妄语。不可饮酒。像以前一样享用你们的财产吧。’¹²那些在东方地区反抗他的人便成了他的臣民。

7. “然后轮宝转向南方、西方、北方……[如第6节]……然后，轮宝在征服了从这片海到那片海的土地后，返回到王都，停在国王审案的宫殿前，仿佛在装饰这座王宫。”

（出自DN 26：《转轮圣王师子吼经》；III 59–63）

（6）为国土带来安宁

9. 坐于一旁的婆罗门究罗檀陀（Kūṭadanta）对世尊说：“尊者乔达摩，我听说您懂得如何成功地举行具有十六种要素的三种祭祀。我不懂这些，但我想举行一次大的祭祀。如果尊者乔达摩能为我解释，那将是极好的。”

“那么，婆罗门，仔细听，如理作意，我将为你解释。”

“是的，尊者。”究罗檀陀（Kūṭadanta）回答道，世尊继续说：

10. “婆罗门，很久以前，有一位名叫大征服王（Mahāvijita）的国王。他富有，财富和资源丰厚，拥有大量的金银、财物和必需品、金钱和等价物，国库和粮仓充盈。当大征服王（Mahāvijita）私下思惟时，他想到：‘我已经获得了人类所能拥有的广阔财富，我占据着我所征服的广大土地。现在让我举行一次大的祭祀，这将为我带来长久的利益与快乐。’他召来他的国师，¹³告诉了他自己的想法。‘我想举行一次大的祭祀。尊者，请指教我，如何才能为我带来长久的利益与快乐。’

11. “国师回答说：‘陛下的国家盗贼横行，它被蹂躏，村庄和城镇被毁坏，乡村盗匪猖獗。如果陛下要对这个地区征税，那是错误的做法。假设陛下想：“我要通过处决和监禁，或通过没收、威胁和流放来清除这场盗匪之灾，”这场灾祸不会被彻底根除。幸存下来的人日后还会危害陛下的王国。然而，用这个计划，你可以彻底消除这场灾祸。对王国中从事农耕和畜牧的人，陛下请分发谷物和饲料；对经商的人，给予资本；对政府官员，分配合适的生活工资。然后，那些人专注于自己的职业，就不会危害王国。陛下的税收将会丰厚；国土将会安宁，盗贼不生；人民心中喜悦，与子女嬉戏，将安居于敞开的家门中。’‘就这样办吧！’国王接受了国师的建议：他给从事农耕和畜牧的人分发谷物和饲料，给经商的人资本，给政府官员分配合适的生活工资。然后，那些人专注于自己的职业，没有危害王国。国王的税收变得丰厚；国土安宁，盗贼不生；人民心中喜悦，与子女嬉戏，安居于敞开的家门中。”

（出自DN 5：《究罗檀陀经》；I 134–36）

注释