Index
大开示
20 《转法轮经》开示
“大护法、大女护法们，难道不想安乐吗？”这样一问——
“是的，尊者，当然想安乐，尊者。”
“对，想安乐的话，不要爱自己，也不要爱他人。一爱，就会落到苦里。爱的集，只以苦为果报。”
“虽然尊者佛爷说不要爱，可还是会爱的，尊者。”
“啊，爱是因为不知才爱；若知，就不会爱。因此：不知故欲得，欲得故执着，执着便造作，造作便获得，获得便受报——那就只好说一声‘去受着吧’来鼓励了。不知是无明（avijjā），欲得是渴爱（taṇhā）。无明与渴爱两根并起，作为因缘，便得生（jāti）这一大法。啊，一得了生这一大法、轮回这一大躯，就得受报了，不要呻吟。啊，知了便不欲得，不欲得便不造作，不造作便不得，不得便寂灭了。
且不说像大护法、大女护法们这样的人，连世尊佛陀自己，也是到了菩提树与金座之上，才审察自己。那样审察自己之后，法眼才开了。法眼一开，才了知这大世界的因由。因此世尊佛陀宣告：呔，大世界，你的因由我已经知道了。往昔从前，因为不知道这大世界的因由，渴爱汉子所建造的人屋、天屋等种种房屋，我都住过。现在这大世界的因由我已经知道了。怎样知道的呢？见到心、心所、色这三法生了又灭、灭了又生——那就叫做有情、有情世间。正在造作安排的是行，叫做行法世间。所依所住的是器，叫做器世间。那叫做内三种世间。外三种世间则是见到种种有情。那些种种有情就叫做‘有情世间’。正在造作安排的叫做‘行法世间’。所依所住的叫做‘器世间’。那是外三种世间。
那样了知这大世界的因由之后，渴爱汉子所建造的人屋、天屋等种种房屋，我已经摧毁抛弃了。因此世尊佛陀喝道。怎样喝道的呢？‘呔，渴爱汉子、木匠！你所建造之房屋中，那称为渴爱的椽与顶，我已折断摧毁。呔，无明大者！你所覆盖的墙垣屏障，我已剥下抛弃。那称为身见的脊梁，以及榫楔、柱桩等，我也已拔除抛弃了。’这样喝道。世尊佛陀这样看见了，这样了知了。世尊佛陀看见了、了知了，便不欲得；不欲得便不造作；不造作便不得；不得便寂灭了。因此，世尊佛陀般涅槃之后，还再得生这一大法吗？”
“不得了，尊者。”
“这样，世尊佛陀把自己亲眼看见、亲自了知的那些法，在鹿野苑向憍陈如尊者为首的五比丘众作最初的说法。那样所说的法，叫做转法轮法。怎样说的呢？说：
Cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
眼生起了，智生起了，慧生起了，明生起了，光生起了。
那样说了，且说憍陈如长老问：‘Cakkhuṃ udapādi 是什么，尊者？’这样一问，所谓 cakkhuṃ udapādi，就是法眼一开，便见到真实。又再禀问：‘见到真实是什么，尊者？’所谓见到真实，就是 Appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ——与不爱者共住是苦，与所爱者别离是苦，求不得亦是苦。
所谓 appiyehi sampayogo dukkho，是见到心、心所、色这三法生起、老起、死至，来回反复地领受。那样一见，有了生，还会爱老、爱死吗？当然不爱。虽然不爱，却连从何时开始共住都不知道。因此说‘appiyehi sampayogo dukkho’，与不爱不喜之人共住是苦——世尊佛陀这样说。
那心、心所、色这三法生灭而在苦中，便分别了知这是大苦。分别了知这苦谛之后，便审察是因谁而有。那样一审察，便见到能造作的贪渴爱——集谛。见到能造作的贪渴爱——集谛之后，且说有能力的人一掌罩下、收摄过去。那样一掌罩下、收摄过去，心、心所、色这三法便彼此黏着。怕被拆开，那是当然的。那心、心所、色这三法，连从何时开始共住都不知道。因此说‘piyehi vippayogo dukkho’，与所爱所喜之人别离是苦——世尊佛陀这样说。
便企盼：若能从这大苦中解脱，该有多好。因为这样企盼而不得，世尊佛陀便说 yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ——求不得亦是苦。
那心、心所、色这三法彼此黏着，叫做有身。道把贪渴爱——集舍断，那是道谛。道那样一舍断，心、心所、色这三法便四散分离，因果切断，那是灭、灭谛。这样分别看见苦谛、集谛、道谛、灭谛这四谛，所以说‘cakkhuṃ udapādi’，昭然现起——世尊佛陀这样说。
那样法眼一开，便见到真实。见到真实，便了知真实。因为了知真实，所以说‘ñāṇaṃ udapādi’，昭然现起——世尊佛陀这样说。
那样法眼一开，便见到真实；见到真实，便了知真实。了知真实，慧便分别决断。怎样分别决断的呢？此是色，此是名，此是心，此是心所，此是苦谛，此是集谛，此是道谛，此是灭谛，此四谛即称为须陀洹道、须陀洹果。此是苦谛，此是集谛，此是道谛，此是灭谛，此四谛即称为斯陀含道、斯陀含果。此是苦谛，此是集谛，此是道谛，此是灭谛，此四谛即称为阿那含道、阿那含果。此是苦谛，此是集谛，此是道谛，此是灭谛，此四谛即称为阿罗汉道、阿罗汉果。此是有情世间，此是行法世间，此是器世间，此是内三种世间，此是外三种世间。慧这样分别决断，所以说‘paññā udapādi’，昭然现起——世尊佛陀这样说。
法眼一开，便见到真实；见到真实，便了知真实。了知真实，慧便分别决断。慧是在什么之上分别决断的呢？是在大光界之上，慧分别决断。慧这样在大光界之上分别决断，所以说‘vijjā udapādi’，昭然现起——世尊佛陀这样说。
法眼一开，便见到真实；见到真实，便了知真实。了知真实，慧便分别决断。慧是在什么之上分别决断的呢？是在大光界之上，慧分别决断。慧是在什么之中分别决断的呢？是在大光明之中，慧分别决断。慧这样在大光明之中分别决断，所以说‘āloko udapādi’，昭然现起——世尊佛陀这样说。
法眼一开，便见到真实；见到真实，便了知真实。了知真实，慧便分别决断。慧是在什么之上分别决断的呢？是在大光界之上，慧分别决断。慧是在什么之中分别决断的呢？是在大光明之中，慧分别决断。因此世尊佛陀说：‘Cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’，昭然现起——这样说。”
21 《发趣论》开示
呈请开示训诫《发趣论》大法。
迦韦大师：“德钦努，你住在仰光的时候，没听说过敏建镇宣隆古创寺有位大德迦韦大师吗？”
吴努：“听过了，尊者。”
迦韦大师：“那就是因打上了，叫做因缘（hetu paccayo）。其后还非去不可——所缘不是延展过来了吗？”
吴努：“延展过来了，尊者。”
迦韦大师：“那所缘延展，叫做所缘缘（ārammaṇa paccayo）。再者，在家哪怕像乌鸦那样吃、像狗那样吃，还是一心想着非得到大师跟前不可，所缘把这个色身拽了来，如今来到大师跟前，并不是大护法自己想来才来的。是所缘以增上摄持，把色身拽来的，所以叫做增上缘（adhipati paccayo）。”
吴努：“诚然，尊者。”
迦韦大师：“那为什么来得成呢？因为从前见过大师，现在想见；现在想见，所以又见到了；将来还会见到。大护法，猪肉吃过吗？”
吴努：“吃过，尊者。”
迦韦大师：“呵，从前吃过猪肉，现在想吃；现在想吃，所以又吃到了。将来还会吃到。狗肉可吃过？”
吴努：“没吃过，尊者。”
迦韦大师：“呵，从前没吃过狗肉，现在不想吃；现在不想吃，所以现在不吃。将来也不会吃到。从前听过这一类法，现在想听；现在想听，所以现在又听到了。将来还会听到。无间缘、等无间缘、俱生缘、相互缘，不是这样接续下去了吗？”
吴努：“接续下去了，尊者。”
迦韦大师：“到了大师跟前，大师先说：礼敬佛陀、修慈、回向分享功德、把自己的色身供养给佛、把心安在鼻孔末端，风一触就会觉察。要在那觉察之上安住正念——说了这些，就叫做依止缘（nissaya paccayo）、亲依止缘（upanissaya paccayo）。”
吴努：“诚然，尊者。”
迦韦大师：“正在精勤的那一刻，眼还往南看、往北看吗？”
吴努：“不看，尊者。”
迦韦大师：“耳还往那边竖、往这边竖吗？”
吴努：“不竖，尊者。”
迦韦大师：“鼻还往那边嗅、往这边嗅吗？”
吴努：“不嗅，尊者。”
迦韦大师：“口还想吃那样、想吃这样吗？”
吴努：“没有，尊者。”
迦韦大师：“这个色身还想去那边、想去这边吗？”
吴努：“没有，尊者。”
迦韦大师：“呵，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这五根，不是防护住了吗？”
吴努：“防护住了，尊者。”
迦韦大师：“那叫做根缘（indriya paccayo）。若在自己鼻孔末端，对风的触及以正念一再审察，禅那的力量就会现起。所谓禅那，是燃烧烦恼，故称为禅那。那叫做禅那缘（jhāna paccayo）。”
吴努：“诚然，尊者。”
迦韦大师：“大师说：在色身上，知道是热，就在这知道之上安住正念，热与觉察就会灭；知道是冷，就在这知道之上安住正念，冷与觉察就会灭——因为到达了道的路程，叫做道缘（magga paccayo）。”
吴努：“诚然，尊者。”
迦韦大师：“那条道路走得多了，定增长起来，生灭随观智的观见猛利起来，就会对没有的作缘，对有的也作缘。没有的，是我的脚、我的手、我的头；有的，只是心、心所、色、涅槃这些胜义法。对离去的作缘，对未离去的也作缘。未离去的是有为界，离去的是无为界，不是吗？”
吴努：“是的，尊者。”
迦韦大师：“那叫做有缘（atthi paccayo）、非有缘（natthi paccayo）、离去缘（vigata paccayo）、不离去缘（avigata paccayo）。”
以上只就《发趣论》教说中切要的缘，略作开示。
22 道智如何根除随眠等
吴努：“请把道如何根除随眠的道理全部开示，尊者。”
迦韦大师：“大护法，有能见之法、所见之法、能知之法、所知之法、能断之法、所断之法、已断之法。一个精勤于观禅的禅修者，把心、心所、色这三法分分明明看见的时候，便知原来是极大的苦；这大苦是因谁而有——这样审察下去，一看见那能造作的贪——集，道便把随眠一下子除掉了。
那能看见心、心所、色、涅槃的，叫做法眼；所见的，是四圣谛；能知的，是智；所知的，是四圣谛；能断的，是道；所断的，是集；已断的，叫做灭。”
三种世间
那看见心、心所、色，就叫做有情、有情世间。那造作安排的，叫做行法世间。有情所住、所依，以及诸界宫殿所住、所依，叫做器世间。
三种智
那看见心、心所、色，叫做谛智。道的作用，叫做作用智。道把随眠除掉了，因果断绝，就叫做已作智。
三遍知
那看见心、心所、色，就叫做知遍知。审察“因谁而有”，叫做审察遍知。道除掉随眠，叫做断遍知。
三轮转
心、心所、色的聚合，是烦恼轮转。善与不善，是业轮转。翻来覆去不断受报的，叫做异熟轮转。
五应知法
心、心所、色，由行聚合起来，觉察与忆记便现起。那聚合的是行；生灭生灭而变坏的是变异；地、水、风、火四大是相；涅槃是涅槃；口里说“此是色，此是名，此是心，此是心所”，叫做世俗谛。
23 缅历一三一零年瓦冈月第一次到仰光时回答吴努的提问
缅历一三一零年瓦冈月下弦十四日星期四夜八时（公历一九四八年九月二日），缅甸联邦佛教护持协会成员、前总理吴努（德钦努），向敏建镇宣隆古创寺迦韦大师佛爷所呈的问答。
吴努：“那叫做一千五百的烦恼，究竟潜住在这个色身的什么地方，尊者？”
迦韦大师：“想知道吗？想知道，就看到生现前；生潜住着。”
吴努：“要怎样看到生现前呢，尊者？”
迦韦大师：“有地、水、火、风四大，不是吗？行把那四大造作安排出来，觉察、忆记、领受便现起。那就是生。把那生看到现前，就会知道。”
吴努：“请开示涅槃之义，尊者。”
迦韦大师：“想知道涅槃之义吗？想知道，看到坏灭之端现前，就会知道。”
吴努：“要怎样看到坏灭之端现前呢，尊者？”
迦韦大师：“一个禅修者，以正念审察自身，定增长起来，把心、心所、色这三法分分明明看见的时候，这大苦是因谁而有——这样审察下去，看见那能造作的贪——集，道便把随眠除掉；生、住、灭的因果断绝，就叫做坏灭之端。说的就是那坏灭之端。”
（涅槃之义已毕。）
吴努：“说是接触自身就会觉察，尊者。所谓觉察，是它独自觉察呢，还是与别的和合才觉察，尊者？”
迦韦大师：“和合才觉察。”
吴努：“请把和合者加进来，尊者。”
迦韦大师：“受、想、识，由这三者聚合，才有觉察。”
吴努：“还有聚合的吗，尊者？”
迦韦大师：“有。”
吴努：“有的话，请加进来，尊者。”
迦韦大师：“行把受、想、识这三者，在地、水、火、风四大的门上聚合起来，觉察、忆记、领受现起——这就叫做觉察。”
（觉察之义已毕。）
吴努：“‘人间有四棵树。欲其死，浇冷水。欲其活，浇热水。’请解答这问，尊者。”
迦韦大师：“所谓‘人间有四棵树’，依世间名言，不是有人界、天界、梵天界吗？”
吴努：“有的，尊者。”
迦韦大师：“听说佛在哪一界出兴的？”
吴努：“听说是在人界，尊者。”
迦韦大师：“呵，出兴的诸佛世尊，多过恒河沙数，都是依四圣谛而觉悟的，所以说‘人间有四棵树’。‘欲其死，浇冷水’，说的是道支之水。‘欲其活，浇热水’，说的是贪、瞋、痴。”
吴努：“‘无柴三千林，无水大河心，无妹六兄弟。’请解答，尊者。”
迦韦大师：“佛陀等诸圣贤，虽然住在欲界、色界、无色界这三千林里，这些人却没有燃料，所以叫做‘无柴三千林’。
有情的所缘虽然像河水一样滔滔流去，佛陀等诸圣贤却没有所缘的流漏，所以叫做‘无水大河心’。
佛陀等诸圣贤，虽然有眼、耳、鼻、舌、身、意六门，却不追食所缘，所以叫做‘无妹六兄弟’。”
吴努：“‘未坐先落脚，未明先红霞，未煮先有饭，未熟已吃完，未织先有裙，未缝已穿上。’请解答这问，尊者。”
迦韦大师：“那叫做寻。”
吴努：“请说明原由，尊者。听说每一尊佛，有二十阿僧祇、八十俱胝、十万兵众进入解脱名册。其余有情是减少了，还是没有减少，尊者？”
迦韦大师：“就按大护法所问的：减少了吗？减少了。没有减少吗？没有减少。”
吴努：“减少是怎样减，不减是怎样不减，想知道，尊者。”
迦韦大师：“所谓‘减少’，譬如大护法家里有十个人，五个人走了，走了的那些人、那些有情，就是减少了。所谓‘没有减少’，心、心所、色、涅槃这些胜义法，是不减少的。”
（阿毗达摩已毕。）
吴努：“尊者们比丘，仅仅弄到自己出血，突吉罗罪是结上，还是不结，尊者？”
迦韦大师：“结上。”
吴努：“那么，听说佛在世时，有一位比丘用刀割自己的脖子，观受，证入阿罗汉果，般涅槃而去。那人是连同突吉罗罪一起证入道果的吗，尊者？”
迦韦大师：“证入是真的，因为没有突吉罗罪才证入的。”
吴努：“那么尊者，尊者们仅仅出血就结突吉罗罪；如今何止出血，连人都杀了，突吉罗罪不犯吗，尊者？”
迦韦大师：“不犯。譬如还没有禁止大护法‘不得持物’之前，大师已经持了，大师有过吗？”
吴努：“没有，尊者。”
迦韦大师：“禁止之后再持呢？”
吴努：“有过，尊者。”
迦韦大师：“就按那个譬喻：那人没有过，也是真的；证入道果，也是真的。”
吴努：“满意欢喜，尊者。”
（律已毕。）
吴努：“再呈请一件，尊者。经藏大品巴利《南传大般涅槃经》里，见到佛的舍利分配记载。这部经也说是佛说的巴利。舍利是佛尚未般涅槃时就分配了呢，还是何人分配的，尊者？”
迦韦大师：“‘Evaṃ me sutaṃ（如是我闻）’——这是谁说的？”
吴努：“满意了，尊者。”
（经已毕。）
吴努：“请开示比丘应当了知的五法，尊者。”
迦韦大师：“（一）希求
（二）游履
（三）建立
（四）作意
（五）究竟
所谓希求，希求的是什么？希求的是乐。游履于慧。建立戒、定、慧。作意于离忧离求。究竟于涅槃。
那就是比丘应当了知的五法。”
24 七圣财开示
哥拉比亚国国王，习气所熏，嗜好掷骰。有一天，博伽瓦提国名叫维摩罗天后的王后，起了想吃哥拉比亚国王身边维度拉大臣心肝的孕欲。独自住在独柱宫殿里的公主伊兰陀提听见母亲起了这样的孕欲，便想：母亲的孕欲，得由我来解才妥当。有我这样的女儿在，若说母亲因此丧命，王统就给辱没了。我要设法不让母亲死——她确信地打定主意，到母亲跟前呈说：“母后，维度拉大臣的心肝，女儿会设法取来，请安心住着。”说完便离去了。
伊兰陀提公主登上宇干陀山顶，一边用甜美的歌喉唱着歌，一边舞着。她这样舞着的时候，富纳迦夜叉也正走在路上，一听见那甜美悦耳的小小声所缘，耳朵就入了味，喜也生起，正如所谓“心去身也跟着去”，他朝着声音所在走去，一看见伊兰陀提，叫做渴爱的夜叉便附上富纳迦，把他摄住了。他走近前询问原由，她说：“若能把我所要的设法办成，你说的，我都依从。”富纳迦夜叉便说：“那就好，你要什么就说，我来设法。”这时伊兰陀提说：“我要的是哥拉比亚国智者维度拉大臣的心肝。若得到那个，就能成全你的所愿。得不到，你的所愿我就不能依从。”富纳迦夜叉便答应：“好，我设法取来给你。”说完离去了。
富纳迦夜叉心想：我这样去可不妥当。得带着宝石和马，把名字改成迦旃那青年再去才行。他一鼓作气，便到了王宫门口。一到，向守门官求了入见，便到了国王驾前。国王问他因何而来，他呈说：“诚然，大王，因为想与大王掷骰，所以来到。”国王又问：“要与我掷骰，带了什么来？”他呈报带着宝石和马。“那么宝石和马值多少？”又问。他呈说：“宝石值过两个国土，大王。马呢，我骑给大王看。”迦旃那青年握着宝石，上了马一驰，就像手里挥着大火把一样，只见宝石连着马、马连着宝石往前去。国王看见了，才说：“嗯，宝石是宝石，马也是马啊！”心里想：从前我从未见过，如今因为与我相称才来到；这一回我也一定会赢——带着得意的神气说：“来，咱们赌一局。”便把骰子摆好。
骰子摆好，正要开赌的时候，迦旃那青年说：“大王，我若输了，就把宝石和马给你；大王若输了，给什么？”“哦，除了我的性命和王后，凡我所有的一概给你。”他应承了，便赌起来。第一局是拿宝石来赌。因为守护华盖的天女相助，国王赢了。赢了，宝石便到手。于是迦旃那青年既是夜叉，便道：“嘿，我的冤家会是谁呢？”朝东、西、南、北、下、上看去，看见了那位天女。一看见，便说：“你把我这样的富纳迦当成什么，竟然拦我？给我往远处逃！”用眼风一弹，她就逃到远处去了。再赌一局，迦旃那青年赢了。
这才迦旃那青年说：“国王与我对赌，我只输一次，国王输了两次。来，把我所要的给我。”这时国王说：“凡我所有的金库、银库、珍宝宝石，连同国土，凡我所有的，你拿去。”迦旃那青年却推辞了。国王又问：“那么你要的是什么？”迦旃那青年说：“我要大王身边的智者维度拉大臣。”国王说：“维度拉大臣不是我所有的。”富纳迦夜叉说：“你国王是有的。”国王又说：“我没有。”“那么请在大众中间问维度拉大臣；若维度拉大臣说是所有的，给不给？”又问。“给。”国王立了这个承诺。
那么好，便连同维度拉大臣，在大众兵众中间问起。这时国王正用种种方便，嘱咐维度拉大臣要说“不是所有的”，迦旃那青年却向国王求了与维度拉大臣说话的准许。一准许，迦旃那青年便问：“维度拉，你求的是什么愿？”“我求佛愿。”“那么你是大善人。所谓善人，是不会说谎的，会说真的。”“是，我不说谎，有的、真的我才说。”“好，那么谁所有你？”这时维度拉说：“我是十种奴中的一种，所以是国王所有的。”这时迦旃那青年说：“来，大众都听见了不是？他说是国王所有的。来，国王，给吧。”
国王说：请先缓大约七年。不能缓，事情紧急。七年不能缓，就缓大约七个月。不能缓。那么缓大约七天。嗯，七天倒可以缓——迦旃那青年便应承了。得了这应承的话，国王才把维度拉大臣叫来：维度拉，听旨，从今日起，到第七日，你得跟随迦旃那青年——听了这道旨，维度拉大臣便嗟叹了。唉，哥拉比亚王啊，智慧何其少，若给别的国土听见可不成；像我这样的一个智者，被打发去跟在冤家后头，只怕众人要围着讥评啊。人也不知，夜叉也不知：脚跟短，眼也不眨，影子也不出——这些相他不知道。智慧何其少。我跟在冤家后头倒没什么，只怕众人围着讥评啊——他一边嗟叹，一边叫：“迦旃那青年，咱们回家去吧。”便往家里去了。到了家，把儿女亲族召集起来，把“接触、觉察，于那二者紧紧作意正念”这一大法作为主旨，清楚明白地开示训诫了。
若问是怎样开示训诫的：走也以正念走，吃也以正念吃，坐也以正念坐，睡也以正念睡——他这样开示。所谓走的正念：脚掌会触到地，一触就会觉察，要在那觉察之上安住正念。所谓以吃的正念来吃：拿的时候，饭与手一触就会觉察，要在那觉察之上安住正念。拿要以正念拿，舀要以正念舀，嚼要以正念嚼，咽要以正念咽。所谓以正念坐：地板与大腿一触就会觉察，要在那接触之上安住正念。所谓以睡的正念来睡：临上床时，先礼敬佛陀、受戒、修慈、回向分享功德、把色身供养给佛，祈愿“愿我们大臣跟随冤家而去能够得脱”；然后在鼻门、身门，出息入息触及而去的时候就会觉察，要在那觉察之上安住正念而睡——他正在这样开示的时候，迦旃那青年的有分里，无明与明也正在交战。
若问是怎样交战的：嗯，维度拉大臣可是大善人啊，我若杀了他带走，罪过可就大了。不带走就走，伊兰陀提我又得不到。还是得带走。不过我自己不杀，叫马去杀才妥当——他这样想着，又受不住渴爱的惩罚，把维度拉大臣从座上拽下来，用脚绳绑、用手绳绑，拖拉着百般折磨，绑在马尾上，说：“维度拉，我把你绑在这马尾上就要驰了，你好好作意跟着来。”说完，上到一由旬高的山顶，一鼓作气驰了下去。
这时因为林守护神、山守护神、树天等诸天护持，维度拉大臣连头痛都没有。驰得够了，人也累、马也累，他勒住马缰，回头看：“维度拉，你还没死吗？”这时维度拉大臣说：我还没死。“你可有不死的符咒、咒语、腰转、腕缚？”没有。“炼金术师之术可会？”不会。“那么你有什么？”我有七圣财。于是又驰。驰也不死：驰一次不死，驰两次不死，驰三次也不死。他说没有符咒、咒语、腰转、腕缚，也不会炼金术师之术，却说有七圣财。这样是死不了的。我得吓他才杀得成——他这样想，勒住马缰，下来，把维度拉大臣从马尾上解下，说“维度拉，我要把你推进这深谷”，便要推进深达百由旬的深谷里去。这时维度拉说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。”呵，他好像知道我不是真做——便现出大夜叉的样子，拿着大棍，要砸维度拉大臣的头。这时维度拉又说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。”嗯，他好像知道是我——便又现出大龙的样子，要戳杀。这时维度拉又说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。”咦，他又知道是我了——便又现出大象的样子，用鼻子卷起，丢到蹄下。这时维度拉大臣又说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。你虽叫做迦旃那青年，你不是人；我知道你是能以种种神通变化变现的富纳迦夜叉。”
哟，他连我的底细都知道了。“那么请等一等，维度拉。你说没有不死的符咒、咒语、腰转、腕缚，也不会炼金术师之术。可你说你有七圣财。请把那七圣财讲给我听。”他这样请求。这时维度拉大臣说：“迦旃那青年，你没有戒，也没有定，也没有慧；你被想要伊兰陀提公主的大无明遮住了，叫做戒、定、慧的大法便隐没了。正因为如此，正所谓‘无明越大，越爱叫做伊兰陀提的那点色所缘，越往欲暴流里咕嘟咕嘟往下沉’——所以七圣财我不能为你说。不过，无论是谁，若恭恭敬敬把我安在高处，自己从低处跪下请求，我是说的。对你，我不能说。”到这时迦旃那青年才说：“好，那么请上这小土丘。”把自己带来的衣服铺上，从低处跪下请法。到这时维度拉大臣才开示：所谓七圣财，就是信、戒、闻、舍、慧、惭、愧。这时迦旃那青年听不明白那些法，便请求：“维度拉，七圣财且都放下，请把‘信’这一个字清清楚楚、明明白白讲给我听。”
这时维度拉大臣说：所谓信，迦旃那，你把我绑在马尾上驰的时候，你也累、马也累，勒住马缰问：“维度拉，你还没死吗？”不是问了吗？问了。那时我又说了什么？我说我不死。是的，我信业、信业的果。你杀，我死日未到也不会死。你不杀，有一天我还是得死。正因为如此，没有慧的人，不知道老、病、死这些法。因为不知道老、病、死这些法，争执生起也不能平息；因为争执生起也不能平息，便去做争执，将来也还会去做争执。有慧的人，知道老、病、死这些法；因为知道老、病、死这些法，争执生起也能平息。也不去做争执。将来也不会去做争执。还会老，还会病，还会死；老、病、死这些法，我信。那就是信。
请再讲戒。所谓戒，你把我绑在马尾上正要驰的时候，用脚绳绑、用手绳绑，拖拉着百般折腾，不是吗？是折腾了。那时候，我的口业还说了什么？没说，默默住着。就算口业没说，手可还推开过吗？我这个色身可还挣脱逃走过吗？手也没推开，色身也没挣脱逃走。那时候，我身业也不犯，语业也不犯，意业也不犯。那就是戒，就是戒。
请再讲闻。所谓闻，你把我绑在马尾上驰的时候，你马蹄的声音你没听见吗？听见了。我可是听见了：还会老，还会病，还会死。只听见那些法。那就是闻啊，就是闻。
请再讲舍。所谓舍，我从知事的年纪起，就把自己的色身舍下了：无论谁骂、无论谁毁、无论谁杀。那就是舍，就是舍。
请再讲慧。所谓慧，你把我绑在马尾上驰过之后，从马尾上解下来，瞄准要推进深达百由旬的深谷，不是吗？瞄准了。那时我又说了什么？我说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。”那就是慧，就是慧。再者，你现出大夜叉的样子，要用大棍砸头，不是瞄准了吗？瞄准了。那时我又说了什么？我回说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。”那就是慧啊。再者，你现出大龙的样子，把身绕了七匝，要戳杀头，不是瞄准了吗？瞄准了。那时我又说了什么？我回说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。”那就是慧啊。再者，你现出大象的样子，用鼻子卷起，丢到蹄下，瞄准要踩，不是吗？瞄准了。那时我又说了什么？我说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。你虽叫做迦旃那青年，我知道你是能作种种神通变化的富纳迦夜叉。”怎么会知道呢？这大树林里只有你我两个。你心一变，色就变出来，我当然知道啊。那也是慧啊。
请再讲惭。所谓惭，你把我从说法座上拽下来，绑在马尾上正要驰的时候，用脚绳绑、用手绳绑，拖拉着百般折磨，不是吗？是的。那时候，我可曾说“在大众正中间这样做，多么可耻”？没说，只是默默住着。只是你不惭才做；你没有戒，也没有定，也没有慧；没有戒、定、慧，才在大众正中间做那些不善的事。我们可是不做那些不善的事的，可耻啊，可耻。那就是惭啊，就是惭。
请再讲愧。所谓愧，你把我绑在马尾上驰过之后，瞄准要推进深达百由旬的深谷，不是吗？瞄准了。那时我又说了什么？我说：“迦旃那青年，你别吓我，我不怕。”那惧怕的力量，正是渴爱的力量。你是渴爱的奴，渴爱的崽；渴爱支使什么，你就做什么。叫做渴爱、我慢的大夜叉附上把你摄住了：渴爱说用绳子绑脚，就绑；说用绳子绑手，就绑；说拖拉，就拖拉。这样做，是因为想要伊兰陀提，迷恋伊兰陀提，爱乐伊兰陀提，执着伊兰陀提，黏着伊兰陀提。这样做，正是渴爱的那些力量。受为渴爱作缘。触为受作缘。正因为如此：触缘受，受缘爱；有了爱，便一直到有。到了有，便得到生。那生每一次现起、每一次得到，都是可怕的啊。只是你不怕才做；我们可是怕的，怕的。那就是愧。
到这时富纳迦才说：维度拉，我错了。身业的大过小过，语业的大过小过，意业的大过小过，请容忍这些过。也请把维度拉大臣送回哥拉比亚国。请上这马——说到这里，维度拉大臣才说：不是那样啊。请等一等，你把我叫来的因由，请说一说。这时富纳迦说：没有别的。把大臣叫来，是因为博伽瓦提国龙王的王后维摩罗天后想吃维度拉大臣的心肝，起了孕欲，她的女儿伊兰陀提说若得到大臣的心肝，她就爱恋、迷恋、爱乐于我，我这才起了置你于死地的念头。不过，若得不到伊兰陀提，也就罢了，请让我把维度拉大臣送回哥拉比亚国，请上马吧——说到这里，维度拉才说：这样说来，你是错了，是愚了；被叫做伊兰陀提公主的大无明遮住，圣财才隐没了。若我死了，维摩罗天后的孕欲也不会解。我可是大智者啊。所谓智者，别人的所愿也要成全，自己的所愿也要成全，我能设法。怎样设法呢？你与伊兰陀提若有因缘结合了，你的所愿不是成了吗？成了。伊兰陀提的所愿不是成了吗？成了。维摩罗天后呢，若听到我的法，孕欲得解，维摩罗天后的所愿不是成了吗？成了。我呢，把我的法供养了，再被送回哥拉比亚国，我的所愿不是成了吗？成了的。来，那么把我送到龙宫去，送到龙宫去吧——他这样把七圣财清楚开示了。
此故事中出现的名字，为使闻者易于记持，大师佛爷即按如今这样开示。
25 业、心、时节、食四缘开示
嫩嫩的色身，躲在无明的暗影里。
无明的大刺扎进自己，拔也拔不出来。
用自己的本事反过来扎自己，拔也拔不出来。
业是老师傅，心是主人，时节是泥水匠，食是苦力——就这么说。心小主人使唤业老师傅：“业老师傅呀，请给我盖一座房子。”那就说盖就得盖了。要在哪座城、哪个村、哪个地方盖呢？有一座城，色所缘也没有，声所缘也没有，香所缘也没有，味所缘也没有，触所缘也没有，是一座大荒城。有一座城，色所缘又美又艳，声所缘又种种又各样，香所缘又熏又芳，味所缘又可口又入味，触所缘又奇又巧，非常丰饶。若问要在哪座城盖，这时心小主人说：“好啊，业老师傅，我更喜欢有色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、触所缘的那座城。”这时业老师傅说：“呵，别想住那座城，不好。”心小主人问有什么不好，业老师傅说：那座城是一座大废城，常常地崩。崩就崩呗，我太喜欢那点色所缘了。别想住，常常淹水。淹就淹呗，我太爱乐那点声所缘了。别想住，常常刮风。刮就刮呗，我太中意那点香所缘了。别想住，常常起火。烧就烧呗，味所缘、触所缘我太想要了，就想住这座城。盖就盖吧——硬是这样使唤。
这时业老师傅说：那么把你埋进地里，喜欢了吗？呵，这个可不喜欢。不喜欢呀，石头压着，没法喘气。那么把你没进水里，喜欢了吗？呵，这个也不喜欢呀，会淹死的。那么把你抛进大旋风里，喜欢了吗？这个也不能喜欢，会被刮跑。那么把你丢进火里，中意了吗？哦，烧着了才更糟。那么把地一拃、水一拃、风一拃、火一拃聚在一起揉匀了盖房子，不好吗？呵，对了呀，这个喜欢，喜欢了喜欢了，盖吧盖吧——心小主人这样使唤。这时业老师傅说：说是盖，我也不会盖，得使唤我徒弟泥水匠毛时节才行。
“喂，泥水匠毛时节，这边这位心小主人，把地一拃、水一拃、风一拃、火一拃这四样聚在一起揉匀了，给他盖一座房子啊。”业老师傅这样使唤。这时泥水匠毛时节说：说盖就得盖了。不过我得看苦力毛食给什么：给好砖也得做，给碎砖也得做，给烂砖也得做，给没烧熟的砖也得做——他这样说。这时业老师傅说：“喂，别啰嗦，盖就盖吧。”再下了这道令，泥水匠毛时节便同苦力毛食把大楼盖起来了。
就像如今世间城里村里盖楼的时候，所谓“给砖给砖，来呀来呀”：给好砖也啪地贴上，给碎砖也啪地贴上，给没烧熟的砖也啪地贴上，给烂砖也啪地贴上，上面再抹一层薄薄的灰泥，大楼就完工了。正像那个譬喻：遇上好的，便得到人屋、天屋、梵天蕴宅等等；遇上不好的，便得到狗、猪等旁生的蕴宅。蕴宅无论好还是不好，有一天地崩了要叫，水淹了要叫，大旋风刮来被卷着走，火烧了要叫，叫得沸反盈天、烧烧嚷嚷——这些，大护法、大女护法们，没听见吗，没看见吗？
因此，行——业、心、时节、食这四缘——所造作的、所安排的那些行法，都具有坏灭法、会坏的本性。世尊亲自这样开示了，却还以为不会坏，还去想要，所以地崩也得受，水淹也得受，大旋风刮来也得受，火烧也得受。自己想要的得到了，便高高兴兴地受着；自己爱乐、希求的得到了，便不怨不叹，努力去受着吧。自己想要才自己得到；自己不想要，自己就得不到。
来，光说不想要、不爱乐，也还不算完。得用法精勤，用到知道。知道了就不想要，不想要就得不到，得不到就不受，不受就寂灭了。
（有录音。）
避开实有，能见虚无——盲凡夫。
所谓“避开实有”是什么——若问，胜义界里只有色、名二法，不是吗？诚然，尊者。那真实有、真正有的色、名二法，不去努力知道、看见，只把向外的从脚、手、鼻子起，以及记知的世俗谛——人、天、梵天、有情——拿来作所缘，所以叫做“避开实有、能见虚无的盲凡夫”。
不堪忍，这才是真法；
若堪忍，众人将在轮回的脉络上漂流。
所谓“不堪忍，这才是真法”：正在精勤修法的禅修者们，诸受现起，正在受着。那受不堪忍。那不堪忍，才说是真法、正法。对现起的受，为了使它堪忍，把威仪毁了，便堪忍了、轻松了。堪忍了、轻松了，自己的心便想到哪里到哪里、谋到哪里谋到哪里，在轮回的脉络上漂流而去，所以说众人将在轮回的脉络上漂流。
须陀洹果两个，还像那回事；
渡到阿那含果，两身相合才分离。
这是说：须陀洹、斯陀含的人，欲贪尚未断，所以还在家巷之间。所谓渡到阿那含果、两身相合才分离：到了阿那含果，欲贪已经断了，才从家巷之间得脱。
世谛、胜义，分开记，不得称为贤圣。
世谛、胜义，连着记，不得称为贤圣。
世谛、胜义二者相合，能知者才为尊。
26 四亡者与四活者
道是亡，果是活。须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道各只生起一次，不再第二次生起，所以叫亡。
须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，若有意欲、入定，因缘具足时能够生起，所以叫活。
所谓头碰头连结、钩连结、环环相扣之信：
凡夫之信不坚固，叫头碰头连结。圣者之信坚固，叫钩连结。诸佛世尊之信更加坚固，叫环环相扣。
所谓“教法向上游”：修止观的禅修者，须陀洹道落下之后不再往下转，从斯陀含到阿那含、从阿那含到阿罗汉，一层一层往上升，叫教法向上游。
27 迦韦大师与阿那含杜维邦会面
被称为阿那含的杜维邦女士，是明昆大师的一位女弟子。听说望燕坡峡谷有人见法、比丘之事已办完，想查虚实，便到迦韦大师安住的望燕坡峡谷来。大师的弟子们想听大师与杜维邦的问答，都聚到望燕坡寺院。
杜维邦来到迦韦大师座前要提问时，大师自己先从准备一直讲到道落下，讲得自然相应，把杜维邦接着要问的法义一点不剩预先答完。杜维邦禀：“尊者的修行道路上以‘正念’为主，极自然相应，尊者。”拍着臂膀跳起来：“这才是我的儿子，这才是我的儿子。”迦韦大师回说：“想当儿子，得喂了才当得了母亲。”次日杜维邦供养寺内僧伽钵食，随喜称善哉，然后回去。
（她没有立刻到我这里来，先住在寺园里一间客寮打听。我立了愿，把她要问的问题作所缘放好了，所以能预先答。她要问的并不浅。极自然相应，也识字，穿戴住行整齐，有安定的威仪。大师曾如是称赞杜维邦。）
28 法的特质
法的特质，大师以譬喻开示，令禅修者明白：
世尊不是说：自见、无时、请来观看、导向、智者各自证知吗？是的，尊者。好。譬喻一位修法的禅修者：从遍作、近行、随顺、种姓，是自见之德；四圣谛看见四次，是无时之德。
“智者”之慧，好比国君大王；“导向”好比国君身边的大臣；“请来观看”好比拿在手里看：比这个还更好。把四圣谛展示四次。展示时，“智者”之慧各自分析决断。若问怎么决断：此是色，此是名，此是心，此是心所，此是苦谛，此是集谛，此是道谛，此是灭谛——这四圣谛之法，即名为须陀洹道、须陀洹果。此是苦谛，此是集谛，此是道谛，此是灭谛——这四圣谛，即名为斯陀含道、斯陀含果。此是苦谛，此是集谛，此是道谛，此是灭谛——这四圣谛，即名为阿那含道、阿那含果。此是苦谛，此是集谛，此是道谛，此是灭谛——这四圣谛，即名为阿罗汉道、阿罗汉果。此是有情世间，此是行法世间，此是器世间（内三种世间）。此是有情世间，此是行法世间，此是器世间（外三种世间）。慧这样分析决断。决断之后，慧各自领受而住。
心、心所、色这三法生了又灭，看见这个。看见了，这生灭之苦是因谁？加以审察。这样审察，名为审察遍知。一审察，看见贪、渴爱、集谛。看见了，道便遣除。这样遣除，名为断遍知。
看见心、心所、色，即名为谛智。道的作用，名为作用智。随眠被道遣除，因果断了，即名为已作智。
能见之法：法眼
应见之法：四圣谛
能知之法：智
应知之法：四圣谛
能遣除之法：道
应遣除之法：集
已断之法：灭
29 石差当塔开示
和尚我们敏建镇东北有一座叫做石差当塔的佛塔。那石差当塔做庙会的时候，喝棕榈酒的醉汉特别多。其中有一个醉汉，头发绾成一小撮尖髻，筒裙掖到胯间，手里拿着一根短竹棍，沿庙会市集一路走，见人就拿肩膀去撞，嘴里喊：
“找傲气的人哪，找傲气的人哪。”
另一个醉汉看不下去，要比他更胜一筹，也一样把头发绾成尖髻，筒裙掖到胯间，拿着比他那根更粗的棍子，喊：
“找人的，傲气在这里哪，找人的，傲气在这里哪。”
就要拿肩膀去撞。
于是头一个醉汉看了后一个醉汉的脸，喊：
“傲气的人让开哪，傲气的人让开哪。”
喊着就躲开走了。
我们大护法、女大护法们，也跟石差当塔庙会上那些醉汉一样了：没碰到傲气的人以前，“找傲气的人哪，找傲气的人哪”，还有“找人的，傲气在这里哪”；一碰到了，又是“傲气的人让开哪，傲气的人让开哪”，躲开走了。
逢着迦叶佛的教法时，已经是“傲气的人让开哪，傲气的人让开哪”地躲开过了。像“找傲气的人哪，找傲气的人哪”那样，远远发愿要逢乔答摩世尊的教法；因为那样发过愿，如今才逢着乔答摩世尊的教法。
逢着教法了，却又东晃西晃，远远发愿：愿弥勒世尊出世时，以五盏油灯、五茎莲花，亲自最先得见——这跟喊“傲气的人让开哪，傲气的人让开哪”是一样的。
就这样一路躲、一路躲，眼巴巴盼着以后要出世的佛，发着愿，沉在轮回里。能得涅槃、能到涅槃的法却不去用功，不要只顾思念已经过世的阿妈乔和杜韦陶了。如今逢着乔答摩世尊的大教法，就像“月明时纺棉”那样，把信力、精进力、念力、定力、慧力这五大力握在手里，在鼻孔末端这个身门上取掩护、作屏障，以接触、觉察、正念紧紧用功，用止观之法修习驱除贪、瞋、痴这些无明骚乱郎，便能从须陀洹道起、到阿罗汉道止，按各自波罗蜜证达。这一回可别再像石差当塔庙会上的醉汉那样，“傲气的人让开哪，傲气的人让开哪”地躲着了。
说到这里，再讲肥皂贩的事。我们宣隆村里，有人喊着“肥皂、肥皂”，说他们的肥皂去垢极净、能洗得极白，沿田叫卖。看他们自己，却满身是垢。我们大护法、女大护法们，也会像那些肥皂贩一样。比起给别人去垢，先给自己去垢更要紧。比起当别人的老师去说法，先自己用功证得法更要紧。所以不要做肥皂贩——大师常常这样训诫。
30 法住开示
有人请问：法住之法，住在怎样的人身上呢，尊者？恩师大师佛爷便举喻开示：
古时候，就说巴拉那斯国梵达他王在位吧。那时边地远处叛军作乱。梵达他王为了剿灭叛敌，派出五位将军。五位将军奉大王之命前去，到了边地大森林附近，看见叛军来往扬起的尘土，其中一位将军心里盘算：哎呀，尘土这么多，估量起来叛军不会少，一害怕，就留下来了。
其余四位将军再往前走，又看见叛军把一面极其盛大的胜旗，堂堂皇皇地竖在那里。于是又有一位将军一看那旗，觉得实在堂皇得厉害，一害怕，又留下来了。
其余三位再往前走。叛军知道将军们近了，便喊号：“咱们的人哪，国王的将军们这样围、那样围，这样捉、那样捉，对不对——对！”发着军声。
于是又有一位将军心想：哈，这声音可不少。叛军一定很多，我们三个打不赢，又留下来了。
剩下两位将军，说要打赢，冲上去了。进了叛营，把叛军一个个砍得段段碎碎。过了好一阵，叛军头领一刀砍下去，一位将军段地倒下。剩下那位将军立刻回砍，把叛军头领砍得段地倒下，叛军才七零八落全部逃散。这时只剩这一位将军，叛敌已经全部剿灭，打了胜仗，升起胜旗，回到大王那里。
这还要用比喻来说。如今到和尚这里来的比丘、沙弥要注意的是：假如听说某城某村某处，某人的女儿极俊极美。市集又近，砖房又大，财物又多，女儿又美，便像那三位“准准的”一样——
听藏宝书，准准有财；
听星占书，准准病消；
寺里的和尚，准准得到公主。
心里以为会到手，就还俗了。这就像看见尘土扬起便留下来的那位将军。
若还能忍得住，再往前走，托钵路上看见一个容貌美丽的少女从面前经过，心想：哎呀，昨天听说的那个少女，跟这个少女真像，果然如所闻，容貌极俊、极美。得设法把这个女子弄到手才行，以为会到手，又还俗了。这就像看见大胜旗便留下来的那位将军。
若还能再忍得住，那少女来请：“弟子家里请尊者来托钵，尊者，请天天坐着，尊者。烤面包烤一烤，黄油多抹一些，请受用，尊者。喏，这是甜茶，尊者，糖也可以再添，尊者。和尚尊者想要什么，请吩咐，尊者。要凉了，尊者，趁热受用吧，尊者。”在旁边絮絮叨叨、唧唧喳喳，天天供养。于是又怎样了呢？以为：成了，这个女子对我可真有情。我要她，一定能得手，又还俗了。这就像听见军声便留下来的那位将军。
若还能再忍得住，那少女嘱咐说：今天事情忙、事情多，哪里也去不了来不了，连烟卷都还没有，尊者，傍晚五点左右再来一趟吧，和尚。到了傍晚五点，那少女从窗口探头张望，看见他用袈裟蒙着头，直直地走来，便走到门口，门掩着不关严，装作要睡。和尚贴着门，吱地一推，看见屋里衣裳散乱地躺着，连戒都来不及放下，就掉下去了。这就像被叛军头领砍倒的那位将军。
剩下那位将军，把叛军头领砍得段段碎碎，能够把欲贪这个叛军头领一节节砍死的人，法住之法才会住在他身上。——大师这样开示。
正因如此，恩师大师佛爷常训诫寺中弟子僧伽：去托钵要按次序排队站着托，不要设常坐之家。设了常坐之家，往往落到欲事上。不要想受人爱；想受人爱、被人爱了，往往会断。不要想名大；想名大、名大了，名刺会扎。不要想要名；想要名，名会垮。不要名，名才更增。钵也不要越。越了钵，地狱会大。用脚跨过去，小孩子都知道；比方一位大护法把酸叶清汤倒上来，你“哼”地皱鼻子，就是越钵。把回油猪肉汤倒上来，你“哈，这才到位”地笑眯眯，也是越钵。
这样去托钵，为使贪、瞋、痴不生起，为使自己的心不跟着色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、触所缘跑，能守护多少就守护多少，要安住正念。——大师这样训诫。（有录音）
31 在家女护法都知道的五件事
一、欲求
＝ 在家女护法们，别人的妹妹自己的妹妹、别人的母亲自己的母亲，都欲求丈夫。
二、行处
＝ 在梳妆、敷粉、穿戴妆饰上活动。
三、依止
＝ 依止于子女、丈夫和亲戚父母。
四、作意
＝ 心里作意：但愿我的丈夫不要讨小，但愿我的丈夫不要讨小。
五、终结
＝ 自己的丈夫听自己的话、不讨小，那就完事了。
32 悦行开示
喂，年轻的女大护法们，你们不爱听的，我也要说一说。不要想美，不要想俊，不要想财物多，不要想名大。越美越俊、财物越多、名越大，苦往往来得越紧。眼的欲也不要跟，耳的欲也不要跟，鼻的欲也不要跟，舌的欲也不要跟，身体的欲也不要跟。一跟了欲，就会荒唐愚妄。怎样荒唐愚妄呢？眼、耳、鼻、舌、身的欲一跟，就因那五个孔错了。五个孔错了，就会五处翻覆。是的，我们大护法、女大护法们，也有过因为自己的欲不满足而落到种种心苦上的。那些就是五个孔错了所得的果。所以——
一热之上再一热，
可是供过辣椒臼？
这热可真特别。
小妹妹，这个身体躲在无明的暗影里。
无明的大刺扎进自己，拔也拔不出来。
凭自己的本事又扎自己，拔也拔不出来。
说的就是你们正在受的。只管努力去受吧。
我们乔答摩佛在世时，也有一位叫做悦行的富家少女，极美、极俊，财物又多，名也极大。于是眼的欲也跟了，耳的欲也跟了，鼻的欲也跟了，舌的欲也跟了，身体的欲也跟了。这样跟了欲，五个孔就错了。五个孔错了，悦行便苦到五处翻覆。苦到什么地步呢？悦行正念全失，抖得腰上的衣裳都要掉下来，疯了。比起那个，大护法、女大护法们身上衣裳还穿得体面，话还能说得端正。悦行那边，说疯也够疯的了。高达沙被地蛇咬死，幼子被鸢叼走，长子被水冲走，回到家父母和弟弟又被砖房压死——六具尸体一齐死光，把这些经过翻来覆去一想，眼里只看见要疯。那样一想，想什么都是要疯。所以悦行每想一次，疯子便一窝蜂跟上来，衣服撕得稀烂，腰上连衣裳都贴不住，就只好疯了。悦行回头训自己：
喂，小疯婆，喂，小蠢婆，喂，小苦命婆，
爱香的、爱花的蠢婆，
你妆扮、你疼惜的那个俊姑娘，如今可遭殃了。
披上那香气淡淡的闺秀披巾，如今可遭殃了。
悦行就这样嘴里一串一串地说，太阳越高，疯得越老练，吃不下、喝不下、睡不着，在村里村外、田边地头转：
“高达沙被地蛇咬死了，幼子被鸢叼走，长子被水冲走，父母和弟弟被砖房压死了、死了，全都死了。”嘴里一遍一遍念着，南歪北倒、南冲北撞，碰到哪条路就在哪条路上转，胸口心里要裂、要碎地苦着。
尽管落到这样的贫苦灾难里，业力一抬、一拽，寺院里世尊金身也把金智之网一撒：今日我当度谁？一看，看见了悦行。怎样看见的呢？看见：“悦行像柚木火炭被灰盖住，若用我的法之风来吹，就要燃起来了。”这样看见了，世尊便设下大法会。愿悦行能来到此法会。愿她能闻我的法。愿她能知我的法。作了这样的决意，以慈界覆护，在法座上等候。那时悦行也南歪北倒、南冲北撞，走遍全城，因世尊的决意，朝着说法棚走去。到了说法棚附近，一位有慧的在家男护法一看见，便说：“喂姑娘，喂姑娘，你成了这个样子，可热啊，忧火烧着，热得厉害啊喂。喏，那边世尊正在说法，去听听法，好得个轻安、得个轻安的因由吧。”在家男护法这样一说，悦行一听见佛声，便起了要去的心，朝前望着，一直漂到了说法棚。
这时闻法大众一看见走到说法棚边的悦行，便说：“喂疯婆疯婆，南也不知道，北也不知道，东也不知道，西也不知道，别进我们大众里，去、去。你看，跟别人不一样，腰上筒裙也没有，披巾也没有，头上破破烂烂，花也没有，别进我们大众里，去、去。”闻法大众这样说，世尊在法座上开口：“爱女悦行，到我跟前来。”大众这才给她让出一条小路。于是悦行来到世尊座前。
到了世尊座前，近旁的在家男护法们脱下外披，给她围上腰。这时世尊金身说：“喂悦行，你热成这样。你不是为自己热，是为别人热。喂，爱女悦行，会老、会病、会死——老、病、死没有吗？”世尊一问，悦行说：“有老、病、死之法，尊者。”“有老、病、死之法，也有不老、不病、不死之法，那么你不怕老、病、死之法吗？”世尊再问，悦行说：
“怕老、病、死之法，尊者。”
“怕老、病、死之法，那就去找不老、不病、不死之法啊。”于是悦行禀告：“尊者说，怕老、病、死之法，就要找不老、不病、不死之法。弟子该怎样找呢，尊者？”再禀告，世尊说：“若想找不老、不病、不死之法，别人也不要爱，自己也不要爱。”悦行说：“弟子还爱着，尊者，还爱着。能不爱吗，尊者。弟子的小孩子眼睛圆圆的、睫毛翘翘的，叽叽咕咕、滔滔不绝，极会说话，尊者，极会说话。所以弟子爱，尊者，爱啊。”这样禀告。
于是世尊开示：“你说爱，是因为不知才爱。若知，你就不会爱。所以：因为不知所以欲求，因为欲求所以耽着，耽着便去造作，造作便获得，获得便领受，你就会领受。不知叫做无明，欲求叫做渴爱，耽着叫做取，造作叫做行，获得叫做有。无明与渴爱两株并合作因，便得了生。得了那个生的轮回大块，你就会领受。不要呻吟。你看你自己，村里村外转，吃不下喝不下，胸口心里要裂、要碎、要破，你在领受。为了什么领受？爱了高达沙才领受。为了什么爱？因为不知才爱。若知，你就不会爱。不爱，你就不会这样领受。你看你自己，村里村外转，吃不下喝不下，胸口心里要裂、要碎、要破，你在领受。为了什么领受？爱了你的小孩子才领受。为了什么爱？因为你不知才爱。若知，你就不会爱。不爱，你就不会这样领受。喂悦行，你正在受想的骗。所谓爱，不是你想爱才爱。是想骗着你，你才在爱。怎样骗的呢？法说无常，想却骗成常。法说苦，想却骗成乐。法说非我，想却骗成我。法说不净，想却骗成净。所以：‘所见被想所覆，把想上的疑清理掉，疑才会尽；所见被想所覆，想上的疑不清，疑便不尽。’受了想的骗，才落到苦上。把那骗人的想，把疑清理掉吧，喂。”
世尊这样说了，悦行再禀告：“清理疑，该怎样清呢，尊者？”世尊说：“要用四念住来清。观四念住，四念住就会把疑清掉。自己的‘身体’，在叫做鼻孔的身门上，出息入息所成的触所缘一碰，就觉察；在觉察之上安住正念，四念住便已具足。
具足之相：对接触保持正念，叫做身念住。对苦受乐受的领受之性保持正念，叫做受念住。对觉察之性保持正念，叫做心念住。弃舍贪求与忧恼，对它按它自己的性、它爱怎样生就怎样生保持正念，叫做法念住。观这四念住，身念住会清掉净想，受念住会清掉乐想，心念住会清掉常想，法念住会清掉我想。喂悦行，观四念住吧，观自己身体里面的热界，观、观。”
世尊金身这样吩咐，（悦行按世尊所吩咐的去观，法眼开了，这才）悦行禀告：“弟子知道了，尊者，知道了。是看见了才知道的，尊者。喏，那边大众里的人说，尊者，他们说。喂疯婆疯婆，南也不知道，北也不知道，东也不知道，西也不知道，别进我们大众里，去、去，他们这样说，尊者，他们说。你看，跟别人不一样，腰上筒裙也没有，披巾也没有，头上破破烂烂，花也没有，别进我们大众里，去、去，他们这样说，尊者。弟子知道了，尊者。他们还不知道。弟子知道了，尊者，知道了。弟子筒裙也有，披巾也有，花也有，也知道了，尊者。他们还不知道，尊者，还不知道。尊者说所见被想所覆，要把想上的疑清理掉——把想上的疑一清，疑尽了，就知道了，尊者，就知道了。”这样禀告世尊。
世尊金身自己虽然已经知道，为使大众得知，便问：“喂悦行，你口口声声禀告知道了、知道了，你知道的是什么？”悦行说：“弟子会老、会病、会死——老、病、死之法，也知道了，尊者。明智分上生起的六种想，也知道了，尊者。
常想灭、无常想到，这是一，尊者。
乐想灭、苦想到，这是一，尊者。
我想灭、非我想到，这是一，尊者。
能断之法，知道，这是一，尊者。
所断之法，知道，这是一，尊者。
已断之法，知道，这是一，尊者。
能断之法是道，尊者。所断之法是集，尊者。已断之法是灭，尊者。”
“喂悦行，你不是说筒裙也有、披巾也有、花也有吗？”
“说过，尊者。”
“你的筒裙从哪里得的？”世尊问，悦行禀告：“远古之时，胜莲华佛金身说过：我的女儿、长老尼，到了乔答摩的教法，要使叫做五戒的筒裙牢固。弟子叫做五戒的筒裙已经牢固了，尊者。”
“披巾呢，再说说。”
“远古之时，胜莲华佛金身说过：我的女儿、长老尼，到了乔答摩的教法，要披上叫做八戒的披巾。弟子叫做八戒的披巾已经披上了，尊者。他们的披巾镶钻、镶玉、镶宝石，怕人抢，要浆、要洗；弟子的披巾不用洗，也不怕抢，极凉，极翠，极安稳，尊者。”
“花呢，再说说。”
“花有三枝，尊者，三枝，尊者。远古之时，胜莲华佛金身说过：我的女儿、长老尼，到了乔答摩的教法，要簪上三枝花。弟子对佛也信，对法也信，对僧也信。
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我归依佛，我归依法，我归依僧。
叫做三枝花的已经牢固了，尊者。”
“喂悦行，这一点还不够靠，再往前加把劲，加把劲。”世尊再给她打气。这样一打气，悦行再加功用，便依次证到阿罗汉道、阿罗汉果。
这样证到阿罗汉道、阿罗汉果之后——
一、能见之法，所见之法
二、能知之法，所知之法
三、能断之法，所断之法
四、已断之法
全部彻底知道了。能见之法是法眼，所见之法是四圣谛，能知之法是智，所知之法是四圣谛，能断之法是道，所断之法是集，已断之法是灭。悦行是看见了才知道。知道了便不欲求，不欲求便不耽着，不耽着便不造作，不造作便不得，不得便寂灭。至于你我众人，不知便欲求，欲求便耽着，耽着便造作，造作便获得，获得便领受吧——那便是暗月了。——大师这样开示训诫。
33 子媳扰亲、媳怨亲忧开示
我们乔答摩世尊在世时，舍卫大城里有一位财物丰足、具足五种善好、具足胜女之相的富家少女，名叫索娜。到了时候、到了年纪，父母按本分，把她嫁给一位门第相当、名分相当的富家儿子。这样成婚之后，索娜夫妻财物又多、容貌又俊，便按年轻人的常法，乐得没个完、笑得没个停，连三宝都顾不上了。
这样快快乐乐过下来，过了相当些年，索娜夫妻生了十个儿子。有一天，索娜的丈夫那位大富翁到世尊寺院去闻法，悚惧之心、法相现前，想出离轮回的欲念极大，便向世尊请求出家。世尊也知道这位大富翁往昔的波罗蜜和誓愿，一准了出家，大富翁欢喜得很，别说向家里的富家太太告假，连招呼都不打，当场就在寺院出了家。
大护法们，你们能这样舍得了吗？
大富翁出家的事，富家太太索娜一听见，哭着愁着：从前说一辈子不丢下我的，这位老爷的话还算数吗，原来是个大骗子啊；如今是色相衰败了才厌弃的吧；这边的脸即使不顾，十个未成年儿子的脸也该顾一顾才是，你这个大陌生人——嘴里一串一串地说着、哭着，吃不下、睡不着，昏昏沉沉、迷迷糊糊，落到忧愁苦恼里。
这样过着，富家太太回头责备自己、给自己开解。若问怎样责备开解：“喂索娜，他不是因为不爱你才丢下走的，你愁什么。他看你，你也看他；他转过背，你也只管转过背。”这样给自己打气，一直把十个未成年的儿子养到成人，诸根不坏地过了下来。
十个儿子成人的时候，富家太太索娜已经六十出头，按“年纪会训人”那句话，得了正念悚惧之法。若问怎样得了正念悚惧之法。“嗯，我这十个孩子也成人了，凭他们的本事也能做事觅食了。看守这些财物的担子也够重了。那么把我所有的财物平均分开给他们，去归依、亲近三宝的功德，该是好的。”起了这个念头，便跟十个儿子商量，把他们安顿好，把所有财物平均分开给了。
这样分了遗产，对十个儿子说。若问怎样说。“孩子们，你们母亲从你们父亲丢下走的那时起，把你们抚养到成人。你们也都成人了。母亲年纪也大了，想归依佛德、法德、僧德，安安静静过。所有财物也已经分给你们了。如今到了要靠你们有信才吃得上的地步。趁母亲还没死，让我好好吃上一口饭，安安静静过下去吧，孩子们。”这样说了。
于是十个儿子说：“母亲啊，不要担心发愁。母亲的儿子们不蠢，很懂事。母亲的恩德多得报不完。世上奉养父母是极其高尚的。用母亲分给的财物回头奉养母亲，一点也不沉重。我们轮流奉养，本分决不会缺。母亲想要什么只管说。”一次一次温言软语地答应。儿子们这样种种立誓答应，富家太太高兴得很，“这才是母亲的儿子，这才是母亲的儿子”，一边称赞，一边想：养育之恩可算报了，像手里十根拄杖，有得撑了。愿你们健康安乐。愿财物受用种种增长。愿你们活过百岁。愿与这些妻子、这些儿子一同到老、一同为主。——这样发愿祈请。
于是先从长子家里住起。起先还和和气气、本分不缺地奉养。过了十天、十五天，渐渐不恭敬起来，做媳妇的还把杂七杂八的活派给老太太做。再后来本分缺了又缺，绷着脸说：“老太太，再到别的儿子家里轮着住住吧。”于是富家太太说：“哦，你没有信、不想让住满，那就走呗。我还有别的儿子。”便搬到次子家里。次子家里也是同一个钵里的同一颗豆：起先还和和气气地奉养，日子一长，听了妻子的话，做儿子的也怨起来，又得搬一家。
就这样，一家不好搬一家，搬来搬去，最后搬到了幼子家里。到了幼子家里，更坏了。若问怎样坏。“您来住，家里吵、家里热，尽说媳妇不好、儿子不好。跟大家合不来，到底是谁坏？您快搬到别家去吧。”又这样说。
富家太太这下更苦了。能搬的家也没有了，钱财一个子儿也没有了。到了老大一把年纪，才碰上这种种苦。哎呀，丈夫也丢下走了，儿子也不和气，可依可靠的也没有，落到吃儿女们斜着眼喂的饭的地步了。“与其接手吃儿女们没有信的残羹，还不如死了好。”这样想着，“依靠错了的苦命婆，蠢婆，苦成堆地结结实实碰上了。”责备自己，嚎啕大哭，“哎呀，子媳扰亲、父母为难，媳妇怨恨、父母发愁——说的就是我这个做母亲的啊。”嘴里一遍一遍哀叹，胸口心里要裂、要碎地愁苦着。
这样愁苦着，业力一抬、一拽，又起了一个念头。若问又起了什么念头。儿子们不好好奉养、不好好喂，把命缩短了死，也还不是善死。如今真正可依可靠的乔答摩世尊还在世。孩子们的父亲、那位大恩人也至今在世尊座下归依。我也该毫不迟疑地走他走过的路。——起了这个念头，便到比丘尼寺出了家。
做了比丘尼，又被叫做年老出家的老尼，年轻新戒的比丘尼们对她并不恭敬。派她洗衣、打水、烧热水，连按揉按摩都派上了。有的比丘尼说自己戒腊大，还派她顶礼、做额外的佛事，派个不停。索娜长老尼也把派给的一应差事尽力做完。
跟比丘尼们去闻法，也只能在边上蜷着听。年纪大了，耳朵沉，听不清楚，往前挪着听，比丘尼们便斜眼刺她：这个老太太也太想挤进体面人里了。她只好退回去，还是小小地蜷着听。
有一天，城里请全寺去应供，比丘尼们把老太太索娜叫来说。若问怎样说。老太太、老太太，我们要进城应供，老太太眼睛也花、耳朵也背、腰也弯，别跟我们去，在寺里看着。等我们回来，把水打好，好马上洗澡。热水也烧着。——派完，全寺都去应供了。
索娜长老尼按所派的去打水。井又深，水瓮又大，极其辛苦，便抱怨：
“哎呀，一热之上再一热，可是供过辣椒臼了？这热可真特别。”
水瓮大得搬不动，抖抖索索地扛着，在浴室里砰地摔倒了。摔倒之后，对自己身体上生起的受，以勇猛的精进专注，把正念贴上去观。
这样把正念紧紧贴在身体上的受上观下去，定力一盛，生灭随观智的见地锐利起来，从受之想转成受之慧，把心、心所、色的生灭清清楚楚看见了之后，从须陀洹道起、到阿罗汉道止，按往昔的誓愿波罗蜜，成了具足神足功德的阿罗汉尼。成了阿罗汉尼，正入着果定，比丘尼们派下的烧热水这件事便没有做成。
不久比丘尼们回到寺里，忽然找不到这位年老出家的老太太，东寻西找，才在浴室里看见她躺着。于是凡夫比丘尼们下巴一翘、手指一戳，问：“看看看，这个老太太样样都想靠、想贴。什么都不想干。哪个地方都不得体。这回也是，交代了把热水烧着，却跑到浴室里睡觉。热水在哪里？”带着怒气、带着骄气这样问。于是索娜长老尼温和地说：“好、好，我烧，我烧。”入了火遍，决意：让这浴室里所有水瓮里的水全部沸腾翻滚。这一决意，水瓮里的水立刻沸腾起来。
看见水突然沸腾，凡夫比丘尼们惊恐震动，喊：“这个老太太是个大巫师，因为大巫师，水都开了，来看啊、来瞧啊。”惊恐地叫。比丘尼们这样惊叫，楼上的比丘尼师傅们听见了，下到楼下，到浴室里去看。一看，清楚地知道老太太比丘尼索娜僧事已经办完，便带着索娜长老尼和寺中诸比丘尼，到世尊座前禀告。
世尊金身在大众中间端严而坐，对大众说：“诸爱子爱女，且看年迈才归依僧团的索娜长老尼。色身虽已衰败、年老无力，因信与精进之力，我的爱女索娜已成具足神足威德的阿罗汉尼。诸爱子爱女，在用功于能得涅槃的善法时，年纪大、年纪小不是主要的，唯有勤奋精进才是主要的。索娜长老尼在胜莲华佛在世时，见一位比丘尼受奋起精进第一名号的称赞，心生羡慕，曾在胜莲华世尊座前发过愿。”把过去摄持开示之后，在大众中间，以“奋起精进”第一名号授给索娜长老尼。
索娜长老尼的名声远近传开了。从前的丈夫阿罗汉长老和十个儿子也欢欢喜喜聚了来。十个儿子恭敬顶礼，请求宽恕他们的过错。于是索娜长老尼不但不怪、予以宽恕，还说要感恩。若问怎样说。你们母亲正因为你们冷淡，才得出家。若是你们亲亲热热地奉养，不但离不开你们身边，还要在轮回里胀胀地沉下去。因为你们，才得归依三宝之德。不怪你们，还要感恩。——这样说了。
于是十个儿子欢喜，恭敬顶礼两位恩人，禀告：愿哀愍佛弟子等，授给四事供养护法之位，尊者。于是母亲阿罗汉尼说：你们所禀，是可喜的。但是到了僧团，对任何人都不可为了四事而生执取。所谓出家人，是靠一只钵和两条小腿活命的。去吧，去吧。——这样吩咐了，从前的丈夫阿罗汉长老和十个儿子才各自回去。
索娜长老尼六十出头才入教法之门出家，因精进之力漏尽，成了具足神足威德的阿罗汉尼。一众老太太听见了，也学她、羡她，想着年纪虽老也能得道果，那时候归依教法的老太太着实不少。
好，女大护法们，难道不想像索娜长老尼那样吗？想的话，自己也不要爱，别人也不要爱，不要拿年纪大当借口松劲。年纪大、年纪小，有力气、没有力气，都不是主要的。信与精进才是主要的。逢着大教法的时候，好机会、好时辰不要放过，努力用功。儿女们不想养、不想喂、起了怨，也到和尚这里来，和尚我会用班贡轮给你们授奖。——大师这样开示训诫。
（恩师宣隆古创寺大师佛爷直到般涅槃，从未准许任何人为四事供养护法；有信前来供养时，只说会把他们作四事供养护法所缘。）
34 望杜志开示
从老家村庄到维宝拉山——大师这样讲。
好，大护法、女大护法们，不要想从原路回去。想从原路回去，往往会回到老家村庄。怎么会回到呢？比方说，派城里有个望杜志。那望杜志可是个阿字愚、纳字蠢的人。他的妻子呢，是中等里偏过得去的那种。有一天，妻子对望杜志说：仰光城里药价好得很，你去卖一卖吧。望杜志回道：嘿，我不会去不会来，路也不认得。妻子说：哟，你也太不成了，我来安排、给你指路，你只管去。于是给做了一只小提篮、一只大提篮。喏，把这只大提篮放在前头挑着走，保管稳稳当当到仰光。到了仰光，把药卖掉，佛塔也去拜一拜。仰光城里的瑞德宫大金塔，神力可大了。一定要拜到。——嘱咐完，把他打发走了。
望杜志也把妻子交代的一字不差记着走了。后来走了相当一段路，累了，把大提篮放在前头，放下担子，到树荫下歇。歇着歇着，路上乏了，猛地打了个盹。别的行路人因为来路去路被挡住，把药担挪开，前后就弄反了。怎么反的呢？派城来路那头成了大提篮，仰光去路那头成了小提篮。望杜志睡得死死的，猛一惊醒，迷迷糊糊，不知道大小提篮已经对调，抄起担子，脸朝着大提篮那边继续挑。不多一会儿，就说吧，又回到派城了。可望杜志是阿字愚、纳字蠢的人，不知道已经回到派城。他把派城当成了仰光大城。仰光城都说远得很远得很，这回我挑着药担，不怎么累就到了——心里高兴，按家里妻子交代的，东看西看，看见瑞山陀塔，便想：瑞德宫、瑞德宫，名气那么大，跟我们派城的瑞山陀塔可真像啊，就进了城里。
到了城里，又东看西看：仰光大城跟我们派城可真像啊，再往前走。于是走到回家的那条路上，说：这条路跟去我们家的路可真像啊。走到自家门前，说：咦，这房子跟我们家像得厉害啊。天也黑了，心想在这房子里借住一晚吧，便喊：喂，房东，房东。望杜志的妻子应了一声：嗳。于是这愚人蠢人望杜志又问：借住一晚不行吗？妻子明知是望杜志，却装作不知，回道：可以借住的，官人，可以借住的。望杜志便进了屋，放下挑来的药担，上了楼。
一上楼，又想：咦，这房子跟我们家可真像啊。房东妻子问：客人用过饭了吗？回说还没吃，便盛饭给他吃。到了饭桌，看见勺子、盘子，又想：跟我们家的勺子、盘子可真像啊。孩子们爬到背上骑着玩，他又扳着指头数：你们这些孩子，比我们家的孩子还像。于是妻子把孩子们叫过来说：嘿，别跟客人闹。又问：客人、客人，名叫什么？回说叫望杜志。问哪一城的，说派城的。又问要到哪里去，说要到仰光卖药。这一来妻子忍不住了，捏着拳头就打。打到这份上，望杜志还喊：哎哟娘哎，别折磨客人哪。
那大提篮、小提篮两个比喻，就是不善与善。有情大多不善所缘比善所缘多。所谓大提篮，就是一个劲跟着不善所缘跑，于是顺着来路，往往会回到不善给果报的地方——叫做老家村庄的四恶趣。大护法、女大护法们。
35 提篮式的思开示
借着大提篮，和尚我再往下讲。我们世尊开示过前思、现思、后思，不是吗？（是的，尊者。）我们却知道叫提篮式的思、有瞋心的思、来多少收多少的思。若问提篮式的思是怎样的，就说我们乡下有一场布施吧。按那些布施的规矩，要收份子钱。来交份子钱的人，也得管饭。于是施主掐指一算。若问怎样算：我这场布施，城里大约请一百人，乡下大约请二百人。城里一百人，就算一人从八贝到一卢比、两卢比，平均下来份子钱大约能得一百。乡下那些人，就算一人从八贝到一卢比，份子钱大约也能得一百。这样估着算完，为三百人煮饭做菜，按乡下规矩把饭装进提篮里。
听众也按所请的，乡下的城里的都来了，吃了喝了。施主看见来了这么多人，以为账总算对上了，高高兴兴地去提大提篮、去看份子账，忙个不停。因为这样提了又看装饭的大提篮，从前就叫做“提篮式的思”。城里来的听众也真多。乡下来的听众也真多。尽管人多，要多得份子钱的账却对不上了。若问为什么对不上：城里听众也好，乡下听众也好，份子钱多半只有四贝到八贝。于是施主想：那些城里人办事的时候，我可是一人一卢比、两卢比地帮过。我们乡下人办事的时候，我也是一人八贝、一卢比地帮过，人还亲自去帮过。轮到我，却多半只帮四贝、八贝。有的人只帮四贝、八贝，还多带了人、多带了孩子来。因此对份子钱少的人起不了满意的心，生起了恨心。这个从前就叫做“有瞋心的思”。
尽管生了这些恨心，到最后还是叹一口气，想：以后到他们那里，总会捞回来的，也就将就了。这个从前就叫做“来多少收多少的思”。这就是和尚我们曾经知道的提篮式的思、有瞋心的思、来多少收多少的思三种，要记住、要避开。——大师常常这样讲说，训诫大护法、女大护法们。
36 善与不善的行程开示
和尚我还要接着讲。大护法、女大护法们，善心、不善心这件事，知道是很要紧的。比方说，所谓善心：天热时待在沙洲上的人，不热吗？（热的，尊者。）好。比起待在沙洲上的人，待在屋荫、楼荫、树荫里的人，不更凉快吗？（凉快的，尊者。）比起待在屋荫、楼荫、树荫里，亲族的荫庇不是更凉快吗？（凉快的，尊者。）比起亲族的荫庇，父母的荫庇不是更凉快吗？（非常凉快，尊者。）好。比起父母的荫庇，佛、法、僧这三宝的荫庇还要更凉快。依止这三宝的荫庇，把信力、精进力、念力、定力、慧力修习再修习地向上走，等到戒、定、慧三支圆满时，心、心所、色这三法生了又灭、生灭不已，“前与后并不相同，是相续的生灭”——看见这生灭，就会觉得是苦。看见这苦，一审察“为什么”，就会看见正在造作的集。看见正在造作的集，道就会把随眠除掉；道一除掉，因果就断了。那就叫做灭。四圣谛不是一下子同时现起吗？（现起的，尊者。）因此所谓善，父母也做不来，亲族也做不来。像这样善速行一再增长，便成了把亲族都封顶盖印的善心，一盖上印章，就能从须陀洹道起、到阿罗汉道止。所以叫做 kusalā dhammā，诸善法。
所谓不善心：不善速行一再一再增长的话，比方说：世间上，对结了仇的人用刀刺、用棍打，打死了，也只能杀这一世，来世跟不了。一个贼从另一个贼那里，从眼生出、从耳生出、从鼻生出、从舌生出、从身生出，这样不断生出，就会生出贼儿子、贼女儿，咱们亲族是贼、咱们亲族是贼，就这样不间断地交往相处，不善速行一再增长，不善心把怨敌封顶盖印，就一路直奔恶趣驿站了。
37 维宝拉山如意红宝石
因此不要想从原路回去，要走到维宝拉山去。维宝拉山有好石头、好红宝石。要去却不容易。能越过三个大鬼看守的三层大森林，才能到达。能走到维宝拉山的人极少。即便到了维宝拉山，有些人并不捡那值钱的好石头、好红宝石，捡火石的捡火石，捡碎石子的捡碎石子；有些人唱着歌、吹着口哨，玩乐嬉戏，把时间耗尽就回去了。有些人则对维宝拉山的如意红宝石，没有得到也要得到，努力谋划挖掘，把它取到手。
譬喻与所喻
所谓维宝拉山，就是戒、定、慧这大圣教。三个大鬼，是说贪、瞋、痴。三层大森林，是说欲界、色界、无色界。以唱歌、吹口哨的玩乐把时间耗尽的那些人，就像米尽地余，一下子落到叫做老家村庄的四恶趣里去的那些人。能使轮回转动的那些善业功德，就像捡火石、捡碎石子。如意红宝石，是说以努力不懈地精勤止观，而到达一切苦灭尽处的大涅槃法。
所以，如今行道之教这大圣教正在开显的时候，为了能越过贪、瞋、痴这三个大鬼，以及欲界、色界、无色界这三层大森林，要把信力、精进力、念力、定力、慧力这五大力握在手里，努力精勤止观之法——他这样开示训诫。
38 止观禅修方法注释
恩师宣隆古创寺迦韦大师常所开示的止观禅修方法注释。
迦韦大师：“诸位在家男护法、在家女护法，在轮回的路途上漂流，不苦吗？”
众护法：“诚然，尊者，非常苦，尊者。”
迦韦大师：“既然苦，难道不想要安乐吗？”
众护法：“诚然，尊者，非常想要安乐，尊者。”
好。想要安乐，就必须杀掉母亲与父亲。统治国家的两位国主大王也必须杀掉。十二个探子也必须杀掉。然而父母二人恩德极大，杀一次是杀不死的，要杀到四次才死。所谓父母二人，是说爱与慢。所谓两位国主大王，是说常见与断见。所谓十二个探子，是说内六处与外六处。
若因想要安乐而要杀，就要像旃陀掘王打仗那样：内六处、外六处之中，必须先杀外六处。
杀的方法——入坐准备：首先礼敬佛陀、受持戒，在精勤修法之时，以涅槃为期向，把自己的五蕴、名色二者供养给世尊。
（向作为业处之师的宣隆古创寺迦韦大师，在精勤修法之时，以涅槃为期向，供养自己的五蕴、名色二者。）向流转于三十一界的应度有情一切，修慈、回向分享功德。
不要限定时间，尽自己所能地精勤。威仪也要用能够长久不改换而住得住的威仪安住，为了不使心跑到别的所缘上去，闭上眼睛，在鼻孔身门，出息入息（安那般那）不要在不知不觉中出去、进来，为了远离诸所缘之寻，要稍稍用力地精勤呼吸。
（风触到鼻孔末端身门就觉察，在觉察之上安住正念，接触 · 觉察 · 正念这三点要努力精勤到同时落下。）
像这样精勤修法的时候，眼也不再往南看、往北看。耳也不再往那边竖、往这边竖。鼻也不再往那边嗅、往这边嗅。口也不再想吃那样、想吃这样。色身也不再想去那边、想去这边。于是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这五根就防护住了。这样防护住，才是真正的根律仪戒。所谓根，是说能主宰的；所谓律仪，是说防护令贪、瞋、痴等诸烦恼法不得生起。根律仪戒，不精勤修法是极难得到的。
像这样把正念贴上去呼吸精勤得多了，心就不再跟在惯常驰骋的外所缘后面，而在鼻孔身门安住下来，各随自性，白、红、黄、蓝、星光、月光、日光、珍珠色等诸色、诸相、诸光等外在的世俗所缘往往会现起。即便现起，也不要接着去跟，要把所缘再安回到自己的色身上。那只是精勤修法的禅修者常会碰到的行程。
像这样心不跑到别的所缘上去，只在鼻孔末端身门上对接触、觉察安住正念，心安住下来，就叫做杀掉外六处这六个探子。
像这样在色身上把正念贴上去跟得多了，色身上往往会生起热、冷、酸痛等种种受。对那些生起的热、冷等受，知道是热，就在这知道之上安住正念。热与觉察会相对而灭。知道是冷，就在这知道之上安住正念。冷与觉察会相对而灭。热受的自性并不随顺到冷受的自性上去，冷受的自性也不随顺到热受的自性上去。它们各随自性。所谓色身，是统括全身而言，不可单独记取肢节部分。在自己的色身上，触了就觉察，在觉察之上安住正念，这叫做三法印智。
对自己色身上现起的诸受，把正念贴上去跟得多了，定的势头一好，就会以自己心中所现看见相续。那时把信力、精进力、念力、定力、慧力这五力拿在手里，努力不懈地增长精勤下去，定大了又更大，自己的色身上会现起大光，往往看见自己如同在镜子里看见一般。色身各部分的变异，或一部分一部分地，或肌肉碎落，或破裂而去，或如火疱一般生起而破裂落下，或如小珍珠粒出来，或如下雨一般，往往会在自己的色身上见到。
此后定力增强，在自己的色身上对生灭之受把正念贴上去跟得多了，生灭随观智的观见猛利起来，从受想成为受慧，自己色身的毛孔里（如同火石与火镰相击时迸出火星那样）看见迸迸迸迸地生起，并且对心、心所、色的变异生灭，也会清清楚楚、明明白白地了知。那时才会在自己的智中看见：“啊，我并没有手脚等形相，只有胜义法性啊。”整个世间执着所谓补特伽罗、有情、男人、女人、人、天、梵天，只是因为还没有看见真实；看见真实了，什么都不是，只是法性而已——禅修者的智中看见真实，法性现前、心意契合，对三宝往往生起比以前更加的信心、净信。到了那时，才叫做杀掉内六处这六个探子。从此以后，才叫做遣除常见、断见这二者。然而根还没有断。
在自己的色身上以正念审察受而寂止安住，这是戒；安住了而光明照耀，这是定；看见所谓心、心所、色的名色二者，胜义体、界体，真实的自性法而加以辨别，这是慧。这就叫做戒、定、慧三学。那还只是世间戒、世间定、世间慧。
注： 恩师大师佛爷与诸清净相对照而开示：受上把正念贴上去跟的时候，五根防护住了，所以是戒清净，戒清净。受上心安住下来，所以是心清净，心清净。戒也清净了，心也清净了，真实的就能看见了。所谓看见真实，若问是怎样的——从自己色身的毛孔里，如同火石与火镰相击时小火星迸迸迸迸地看见那样看见。那样看见了，我既没有脚，也没有手，也没有身，色身灭尽了。于是见清净了。那叫做见清净。那样看见了，便生起“诚然如此、真实如此”对佛的信心、对法的信心、对僧的信心。于是疑执尽了。那叫做度疑清净。
为了从受想成为受慧，再以猛利的毅力继续精勤下去，往往会生起从前没有遭遇、没有见过的极为澄净的色、光、喜、寂止。那不是高兴的事，不要高兴，不要贪着。若对澄净的色、光、喜贪着，往往会沉没在十种障碍里。要到达那里，也必须非常非常艰难地努力精勤才能到达。这些只是会遇到的行程。这就叫做喜着。遣除那叫做喜着的色、光、喜、寂止的速行平等相应之后，意门转向生起，然后行舍智就会现起。
那叫做行舍智的遍作、近行、随顺诸速行，把诸烦恼法清扫干净，种姓把涅槃作相给予，随顺种姓所作之相，以种姓作相所给予的涅槃为依止、为所缘，道便把随眠烦恼除掉。到了那时，才叫做彻底杀掉与两位国主相同的常见、断见。与父母相同的爱与慢，因为恩德极多，杀一次是杀不死的，要杀到四次才死。要杀就杀吧。
还要接着讲。比方说，一个大病初愈的人，荤腥也想吃，钱又还没有，沿着河边走，且说遇见一只大乌龟。遇见大乌龟，哈，真是地方对了，这大乌龟可得抓住，便下到水边去抓。抓的时候，人刚病愈，力气又还没有，乌龟一挣、人一拉，后来人就跟着乌龟去了。于是渐渐地，从脚踝到膝盖，从膝盖到大腿根，从大腿根到胸口，从胸口到嘴边，进到深水里去了。这才“喂，大乌龟大乌龟，你放一次、我放十次”，只好放开了。现在也是一样，说来精勤修法的人，我这和尚当然不想让他们回去，可是就像大乌龟那样，“你放一次、我放十次”，只好放了。
同样，看见有情在轮回的水流脉络里漂流，看不下去，我这和尚对够得着的人伸手拉，对远的人扔绳子、扔竹子。若是手也不伸来拉、绳子竹子也不抓，那就按自己的所应得、按自己的业，努力去受着吧。
我这和尚最后还要说一句提醒的话。走路的两个朋友，好菜也想吃，买了又吃不起，且说一个对另一个讲：“朋友啊，你和我用心理着、用心吃着吧。”于是一个说：“好，来，你喂吧。”于是一个说：“来，要喂了，鸡肉汤，尽情吃吧，朋友。”另一个说：“哎呀真好啊，朋友。”于是整鸡炸、猪肉汤等等接着喂下去。喂得齐了，便说：“来，轮到你了，也喂我一回吧。”于是另一个说：“来，吃吧，大火象腿。”哎呀腻腻的真好啊再给吧，便说：“那就吃完吧，这大火象腿。”
同样，我这和尚也要喂上一回大火象腿了。触了就觉察，在觉察之上安住正念，这叫做三法印智。三法印智，佛陀等诸圣者要到般涅槃才放得下。诸位在家男护法、在家女护法，也不要因为牙痛就不吃，努力咀嚼吧——他这样提醒教诫。
39 云雀的故事
往昔，某处林中有一只云雀雌鸟。那只大雌鸟有一个幼子。有一天，云雀大雌鸟叮嘱再三才离去：“小家伙，儿子少爷啊，妈妈要去找食了，要听妈妈的话啊，就在这牛蹄印坑里，哪儿也别出去。”幼子在母亲去找食的时候，并不待在牛蹄印坑里，却到外面去觅食。觅食便遇上了鹞鹰，落到鹞鹰手里去了。
小鸟从鹞鹰的爪子缝里说：“因为不听妈妈的话，才落到鹞鹰手里；若是听了，就不会落到鹞鹰手里。”哎呀好大的话、好阔的话——“你妈妈是怎样叮嘱的？”“叮嘱说：待在牛蹄印坑里，别出去。”“好，那么你原来的地方，我送你回去。”“好，送就送吧。”鹞鹰把小鸟送回牛蹄印坑。那时小鸟说：“你这鹞鹰，你这鹞鹰，来，你还奈得何我吗？”鹞鹰一股劲俯冲下去，牛蹄印坑的尖棱撞上鹞鹰的胸口，便至于死亡。
那云雀大雌鸟与慧根心所相同；牛蹄印坑与色身相同。小鸟与心相同。鹞鹰是说色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、触所缘这五欲功德之法。
就照那个譬喻一样：
Phassapaccayā vedanā
依触缘受；依受为缘——
在受这里，不要让爱渡过去。爱一渡过去，就会遇上鹞鹰。且听母亲的话吧。
40 五怨敌开示
众护法：“请开示五类怨敌的因由，尊者。”
迦韦大师：“好。诸位大护法、女护法，你们记着、说着、称呼着的‘水、火、王、盗贼、不喜不爱之人’，不是有五类怨敌吗？”
众护法：“有的，尊者。”
迦韦大师：“那五类只是外怨敌，一世一次左右才能逼迫。我这和尚要讲的五类怨敌，却不是一世一次左右逼迫的那种。我要讲的是整个轮回里日夜不停、纷纷生起逼迫的五类怨敌。
所以，（水）就是意河。意河一处处跟着所缘，哗哗地流泻，一世接一世、一家接一家，这样对没有始末的轮回能给异熟，有这样的能力，所以叫做一类怨敌。
（火）是说贪火、瞋火、痴火。那些火有多厉害呢——对一切有情，整个轮回里经常不断地燃烧逼迫，有这样的能力，所以叫做可怕的一类怨敌。
（王）在如今世间，触犯国家政府所制定法律的触犯者，才会像徒刑、死刑那样按所应得受罚，不是吗？我这和尚要讲的王，就是业、心、时节、食这四法。这四法非常公正，对谁都不讲情面。整个轮回里没有始末地能逼迫，有这样的能力。有时业老兄、心老兄、时节老兄、食老兄一变异，一切有情都狼狈不堪地受着。所以叫做可怕的一类怨敌。
（盗贼）则是眼偷、耳偷、鼻偷、舌偷、身也偷，这样在轮回诸有一连串每一世经常不断地盗取交往，有这样的能力，所以叫做可怕的一类怨敌。所以不要想看、不要想听、不要想知，三种想要都要避开，我这和尚不是常常这样讲吗？”
众护法：“讲的，尊者。”
迦韦大师：“若想看、想听、想知，轮回就会长。
（不喜不爱之人）则是：诸位大护法、女护法，若有生，老、病、死所谓老、病、死，想让它们生起吗？”
众护法：“不想，尊者。”
迦韦大师：“即使不想，一旦有生，就会老、就会病、就会死，还得跟老、病、死交往相处。爱不爱呢？”
众护法：“不爱，尊者。”
迦韦大师：“好。即使不爱，一旦有生，还得跟它们亲爱下去。不亲爱、不喜欢，却不知从轮回的哪一世开始就已经亲爱交往来了。所以世尊亲口宣说：
Appiyehi sampayogo dukkho
与怨憎聚会是苦。
所以，与老、病、死这些不亲爱、不喜欢的法亲爱交往，是可怕的一类大怨敌。
这就叫做五类怨敌。”
41 轮回流转与止息开示
一、不知故欲求，欲求故执取，执取故造作，造作故获得，获得故遭受，弟子们。
二、苦受确是致道的法则，乐受会令你飘浮于生死之流。
不知，是名叫无明的痴；欲求，是名叫渴爱的贪；执取，是取。具足这三法，便想做人、天、梵天、大富翁、大人物，世上的上等。
这样一想，便忧虑渴求而造作。这样一造作，便获得。获得什么？获得生。获得了生，不想老也得住，不想病也得住，不想死也得住。获得了名叫生的这一大块轮转，就得努力去受，去受吧。
弟子们在那些生里已经受过轮转之苦，若说不想再受。不想受，便以戒、定、慧三学，把佛、法、僧三宝顶在头上，修习内观。
这样以正念跟随、审察因定而在色身上现起的受，自己心里便生起难受的性。所以说：“苦受确是致道的法则，乐受会令你飘浮于生死之流。”自己色身上现起的受，是果法苦谛。以内观观这果法苦谛，疼痛难忍，便为了好受而放掉。一放掉，受便息灭。好受便看不见真实；看不见真实，便不得如实之智。因为不得，便在轮回里一圈圈转。
这样把作为苦谛的受，用五力拿在手里审察，它自持自性，整个轮回里从未见过的名色五蕴有为之法便看见了。于是执取的见该落多少落多少，安乐该有多少有多少。于是往昔圣者善人们因怖畏轮转之苦而修法，得如实智，真安乐，不想要轮转之苦；不想要便不造作，不造作便不得，不得便不受，不受便安乐。同样效仿、羡慕而做，把真实分别看见，轮转之因的业便不做；不做便不得；不得便安乐。这两条路，喜欢哪条走哪条。
一、所见被想覆盖，要把想上的疑团理清，疑团才会尽。
二、所见被想覆盖，想上的疑团不理清，疑团不尽。
所谓所见被想覆盖，不是别的：眼只是见；漂亮、想要，叫想。那想上的疑团不理清，执取、疑惑不尽。理清的样子：眼只是见；漂亮、想要，是想——慧这样决断，便不想要。不想要，叫把疑团理清。
譬喻：
又好比养鸭的男人。养鸭的男人在母鸡下蛋时，把鸡蛋拿走，放进鸭蛋。母鸡孵鸭蛋，到时候小鸭孵出来。母鸡以为是自己的孩子，啄食喂养、守护。鸭类在水里活动，一日下到水里活动，作母亲的母鸡不能下水，在岸上叫：“我的儿子、我的女儿，回来，回来！”这像疑团未理清。养鸭的男人像想。像想的男人把鸡蛋拿走、把鸭蛋骗放进去，像贪的母鸡以为“我的、我的”执取守护，便受疲劳之苦。鸭类则像胜义的自然。虽然认定“我的”、岸上喊破胸膛叫“我的儿子、我的女儿回来”，像胜义自然的小鸭因所缘、性是它们惯常活动的，爱来不来母鸡那里。于是母鸡受苦。为什么受苦？因为不会理清疑团。所以说：所见被想覆盖，想上的疑团不理清，疑团不尽。
所以，凡见、凡闻、凡尝、凡嗅、凡触，在身门以正念守着切断，想便不生起，便会看见真实。
那真实就是胜义之性。所谓胜义之性，是说生灭之性。“前与后不同，相续生灭。”不是我的意欲，是它自持自性——一知道这个，疑团便理清了。于是性上才会相应。所以：所见被想覆盖，想上的疑团理清，疑团便尽。舍弃现有、看见没有的，叫盲凡夫。