通道之书：终结追寻
U.G.克里希那穆提, 精选 ·Index
The Book of Passages - U.G. Krishnamurti
通道之书：终结追寻 - U.G. 克里希那穆提
一位彻底的“反上师”以雷霆万钧之势，粉碎你对真理、自我和灵性的一切追寻。所谓的自我实现，就是由你自己、为自己发现，根本没有自我可供发现。那将是一个毁灭性的打击。你所有的追寻，都只是在逃离你本已身处的自然状态。
前言：追寻即是迷失
你为追寻真理或实相所做的一切，都会将你带离你永远身处的、那个极其自然的状态。这个状态不是你可以通过努力去获取、达成或完成的。你所做的一切，恰恰使得那本已存在的东西无法自我表达。这就是为什么我称之为你的“自然状态”。你永远都处于那个状态之中。
是什么阻碍了那本已存在的东西以其自身的方式表达出来？是“追寻”。追寻的方向永远是错误的。因此，所有你认为非常深刻、所有你认为神圣的东西，都是对那份意识的“污染”。你可能不喜欢“污染”这个词，但所有你认为神圣、圣洁和深刻的东西，都是一种污染。
你无事可做，这不掌握在你手中。这不是我能给你的东西，因为你已经拥有它了。去索求一个你已经拥有的东西，是荒谬的。你无法从任何人那里得到任何东西。我所拥有的，你也拥有。我想说的是，你就在那里，本然如此。
第一章：追寻的终结
追寻的徒劳无功
你朝着你所追求的任何方向——无论是追求真理还是实相——所做的任何事情，都会将你带离你永远身处的、那个极其自然的状态。它不是你可以通过努力获取、达成或完成的。这就是为什么我用“非因缘所生”（acausal）这个词。它没有原因，但不知怎的，追寻就来到了终点。
人们称我为“觉悟者”——我厌恶这个词。他们找不到其他词来形容我的运作方式。同时，我指出，根本就没有“觉悟”这回事。我之所以这么说，是因为我一生都在追寻，想要成为一个觉悟的人，最终我发现，根本就没有觉悟这回事。因此，某个特定的人是否觉悟这个问题本身就不成立。我才不关心公元前六世纪的佛陀，更别提我们身边的那些自称觉悟的人了。他们是一群骗子，靠着人们的轻信而发财致富。
人的外部没有任何力量。人是出于恐惧才创造了上帝。所以，问题在于恐惧，而不在于上帝。
我为自己、也靠自己发现：根本没有“自我”可供实现——这就是我所说的“实现”。这个发现如同一场毁灭性的打击，像一道闪电击中你。你把你的一切都投资在“自我实现”这个篮子里，到头来，你突然发现根本没有自我可供发现，没有自我可供实现——你会对自己说：“我这辈子到底他妈的在干什么？！”那会彻底击垮你。
从拯救者手中被拯救
有人问：“天哪，太乱了！我该如何拯救自己？”
我的回答是：你必须从“你需要被拯救”这个想法本身中被拯救出来。你必须从拯救者那里被拯救，从救赎者那里被救赎。如果它要发生，它必须现在就发生。我的话语无法穿透你头脑中的疯狂。正是这种灵性追寻的疯狂，让你对我的话无动于衷、刀枪不入。
疯子和神秘主义者之间的界线非常非常细。疯子被视为临床病例，而另一个，神秘主义者，同样是病态的。
忘掉念珠、经文、额头上的圣灰吧。当你亲眼看到你追寻的荒谬性时，整个文化在你内心化为灰烬。然后你就脱离了它。传统对你来说结束了，不再有游戏。吠檀多（Vedanta）的本意是“知识的终结”。那为什么还要写更多的圣书，开更多的学校，保存更多的教诲？你内心对一切欲望的焚烧，就是圣灰的意义。当你一无所知时，你夸夸其谈。当你真正知道时，却无话可说。
这里没有什么要去达成，没有什么要去完成，没有什么要去获得，也没有任何目的地需要抵达。那本已存在的、鲜活的状态，之所以无法以其自身的方式表达，是思想的运动在阻碍。思想的运动仅仅是为了让你在这个世界上运作。当思想的运动不在时——我不得不使用时间性的词汇，但时间就是思想。当思想在时，时间就在。当思想在时，性就在。当思想在时，上帝就在。当思想不在时，没有上帝，没有性，什么都没有。
你所有的追寻——对真理、上帝、实相的追寻——无论你用什么词，都是虚假的。你们都在坐旋转木马，一圈又一圈，乐此不疲。
第二章：自然状态：非因缘所生
你已然身处其中
你怎么能索求一个你不知道的东西？你怎么能寻找一个你不知道的东西？你们似乎都知道。你们对这个状态有一个形象，可能是从别人的描述中创造出来的。
什么状态？有人问我：“你处于什么状态？” 我回应说：“什么邦（State，也作“状态”）？迈索尔邦还是泰米尔纳德邦？你在说什么状态？”
这就是你的自然状态。你不想去理解这一点。你不想处于你的自然状态。要处于你的自然状态，做你自己，需要非凡的智慧。
你总是想成为别人；你想模仿别人的生活——你想模仿耶稣的生活，你想模仿佛陀的生活，你想模仿商羯罗的生活。你做不到，因为你不知道那背后是什么。你最终只会换换袍子，从玫瑰色换到藏红色，从藏红色换到黄色，或者从黄色换回玫瑰色，取决于你的个人喜好。
所以，追寻毫无意义。只有当追寻走到尽头，那本已存在的东西才会以其自身的方式表达出来。你无法干预它，无法操纵它。你无法操纵那个拥有非凡智慧的东西的运作。
做你自己，无需时间
做你自己是最容易的事情。而你却不想处于你自己的状态。你宁愿成为别人，模仿别人的生活。这才是你的问题。做你自己根本不需要任何时间。但你却谈论“无时间性”，这真是个笑话。做你自己，需要时间吗？
要成为一个好人，一个了不起的宗教人士，要处于和平的状态，处于极乐的状态，你当然需要时间。那永远是明天的事。当明天到来时，你又说，“好吧，后天。” 这就是时间。我说的不是形而上学或哲学上的东西。我不是在谈论形而上学的时间和无时间性。根本没有“无时间性”这种东西。
唯一的出路是放弃
我在这里做出的断言、陈述和结论——你会反对它们。要么接受，要么放弃。我不指望你接受我说的任何话。你没有能力接受或拒绝。你可以拒绝，因为它不符合你特定哲学的框架——商羯罗、乔荼波陀、罗摩奴阇、摩陀婆……天知道，我们这里有太多这样的人物了。
所以你怎么能理解这个？唯一能做的就是认输投降。彻底放弃这整件事。
他没有体系。他只是说，这就是你的自然状态。但所有那些成就、获取、变得像某种东西、与某个想象中的状态比较——他说这些都是徒劳的。这只是在加强心理结构，加强思想结构，并赋予它生命——他说，这一切都是无用的，是你痛苦和所有问题的根源。他似乎亲眼看到了这一点。然后那个结构“砰”的一声，整个东西在内部崩溃了，正如他所说，他自己甚至都不知道发生了什么。那就是一种“不知”的状态。
第三章：思想的暴政
思想即是欲望
你渴望。如果你什么都不想要，那就根本没有思想。你明白吗？欲求即是思考，无论你想要什么——想要自我实现，想要见神——你想要任何东西，都意味着你必须使用这个工具（思想）。
这些不是你的思想，不是你的情感。你可能不喜欢听。它们属于别人。你却想把它们变成你自己的。不幸的是，你已经把它们变成了你自己的。这就是为什么你问所有这些问题。
你为什么问这些问题？这些问题已经被提给过那么多人——所有人类的圣人、圣贤和救世主，无论死的还是活的。他们都准备好回答。他们谱写了很多摇篮曲。如果你愿意，就去听他们唱，然后安然入睡。这就是你感兴趣的。你希望别人拍拍你的背说：“哦，很好，很好，你做得非常棒。继续这样做，你就会到达你想要的目的地。”
思想即是枷锁
制约（Conditioning）就是智慧。你对此无能为力。你无法从中解放自己。如果你想从你的制约中解放出来，或者“去制约”自己，以及所有那些正在进行的胡说八道……你打算如何去制约自己？你只会创造另一个制约——你不再重复《奥义书》，而是会重复一些其他时髦的书籍。
思想是一种非常强大的振动，一种非凡的振动。它就像原子。你不能玩弄这些东西。你永远无法达到完全控制思想的目标。思想必须以其自身的方式运作，以其断裂、不连贯的方式。这不是通过你的任何努力可以带来的。它必须回归其正常的节奏。即使你想让它回归正常的节奏，你也只是在给它增加动力。它有自己的生命，不幸的是，它在生命的运动中建立了一个平行的生命。这两者总是在冲突中。只有当身体终结时，这种冲突才会终结。
你什么都不用做。你与它（思想）并非分离。这就是我一直强调的。你不能把自己从思想中分离出来说“这些是我的思想”。那是你的幻觉，而你不可能没有任何幻觉。你总是用一个幻觉取代另一个幻觉。永远如此。
你为什么要从幻觉中解脱出来？那是你的终结。我不是在吓唬你，我只是指出，这并非一个可以轻松玩耍的游戏。那就是你，你所认识的自己。当你对自己所拥有的那份知识不复存在时，你对世界所拥有的知识也就不复存在了。它不可能再存在。
你无法观察思想
你无法观察你的思想，因为你无法将自己与思想分离并观察它。除了你对那些思想的知识——你所拥有的定义之外，并不存在一个独立的思想。所以如果有人问你，“什么是思想？”你拥有的任何答案都是被植入的答案——别人已经给出的答案。你通过对思想的观念和心智活动的组合与排列，创造了你称之为“自己的”思想。就像你混合不同的颜色，可以创造出成千上万种柔和的色彩，但基本上它们都可以被还原为你在自然界中找到的七种颜色。你认为是你的东西，只是所有那些思想的组合与排列，就像你创造了成百上千种柔和的色彩一样。你创造了你自己的观念。那就是你所谓的“思考”。
第四章：自我的幻象
“我”只是一个词
你母亲告诉你，或者你的邻居、朋友告诉你这是一张桌子。这到底是什么，除了被告知的，你一无所知。每次你看着这个东西，你都必须对自己重复它是一张桌子。你为什么要这样做？这是我的问题。这就是我所说的“连续性”。你想向自己保证你存在。“我”无非就是这个词。没有一个独立于这个词的“我”存在。
没有一个永恒的实体在那里。你所谓的“我”，只是一个人称代词。仅此而已。如果你不想用“我”这个词来证明你是一个没有“我”的人，那是你的特权。那里只有这些。根本没有永恒的实体。当你活着的时候，那里的知识不属于你。那么，你为什么要去关心所谓的“你”消失之后会发生什么呢？
你所有的看法，你所有的认知，你都无法摆脱其中的干预。因为你总是在不断地要求去体验你看到的一切，你内在感受到的一切。如果你不这样做，你所认识和体验的“你”就会终结。那是一件可怕的事情。你不想终结；你想要连续性。所有灵性追求的方向都是为了加强那种连续性。所以，你所有的体验、所有的禅修、所有的修行——你所做的一切都在加强“自我”。它们都是以自我为中心的活动。无论你做什么来摆脱“自我”，那也是一种以自我为中心的活动。
客体创造主体
是客体创造了主体。这与整个印度的哲学思想背道而驰。主体随着那里发生的事情而来来去去。是客体创造了主体，而不是主体创造了客体。这是一个可以被验证的简单生理现象。
例如，如果没有客体在那里，这里就没有主体。创造主体的是客体。有光。如果没有光，你就无法看到任何东西。光落在那个客体上，光的反射激活了视神经，视神经又激活了记忆细胞。当记忆细胞被激活时，你关于那个客体的所有知识都开始运作。正是那个正在发生的过程创造了主体。而主体就是你关于它的知识。“麦克风”这个词就是眼睛。除了“麦克风”这个词，那里什么都没有。当你把它简化到这个程度，你会感到谈论“自我”——低级自我、高级自我、自我认知、自我知识、时时刻刻的觉知——是多么荒谬，简直是胡说八道！
声音、嗅神经、气味和触觉，任何一种感觉的运作都必然会创造出主体。不是一个连续的主体在收集所有这些经验，把它们堆积起来，然后说“这是我”，而是一切都是不连续和断开的。
所谓的自我实现，就是由你自己、为自己发现，根本没有自我可供发现。那将是一个非常震撼的事情——“我他妈的为什么要浪费我的一生？” 这是一件震撼的事情，因为它会摧毁你每一根神经、每一个细胞，甚至你骨髓中的细胞。
第五章：知识与经验的囚笼
你体验的只是你的知识
你无法体验任何东西，除非有知识的帮助。你甚至无法体验这个（指着身边的物体），更不用说梵或实相了。你根本无法体验这个。只能通过抽象。那抽象是什么？是你关于它的知识。
每次你通过这种体验，知识都会被加强和巩固。这是一个恶性循环。它周而复始。知识给予你体验，体验又强化你拥有的知识。
当你看着一个物体，你关于那个物体的知识就会进入你的头脑。有一种幻觉，认为思想与物体是不同的，但其实是你创造了物体。物体可能在那里，但你关于那个物体的知识就是你所知道的一切。脱离那个知识，独立于那个知识，摆脱那个知识，你无法知道关于它的任何事情。
你无法直接体验任何事物。“直接”这个词并不意味着除了你现在体验事物的方式之外，还有任何其他体验事物的方式。你关于它的知识就是全部，那就是你正在体验的。实际上，你并不知道它是什么。
你所体验的一切——和平、极乐、宁静、福祉、狂喜、喜悦，天知道还有什么——都将是陈旧的、二手的。你已经拥有关于所有这些东西的知识。你处于一种极乐的状态或一种极度宁静的状态，这个事实本身就意味着你知道它。你必须先知道一个东西，才能体验它。那种知识并不是什么奇妙或形而上学的东西；“长凳”、“包”、“红色的包”，这就是知识。知识是别人灌输给你的东西，而那个人又是从别人那里得到的；它不是你的。
你所追寻的东西并不存在。那是你的想象，基于你对那些事物的知识。所以，你对此无能为力。你正在追逐一个根本不存在的东西。
提问源于已知的答案
你提出的问题非常轻浮，因为问题源于知识。如果那个问题有任何答案，那也不必然是你的答案。所有的答案都是几个世纪以来积累的答案。有一个累积的知识总量，累积的经验在那里。你用它们来与自己沟通，与他人沟通。所以，没有你的心和我的心之分。但有一个心，它是迄今为止存在的一切思想和经验的总和。
你对现实的了解，与这个世界的现实毫无关系。只要你还在寻求、追寻并想要理解那个你称之为“终极现实”的现实，你就不可能与这个世界的现实如其所是地和谐相处。所以，你为逃避这个世界的现实所做的任何事，都会让你难以与周围的事物和谐共处。
如果你足够幸运（这纯粹是运气），能够摆脱这个知识的陷阱，那么现实的问题（对你来说）也就不复存在了。这个问题源于知识，而知识仍然有兴趣找出事物的现实，并直接体验那个现实到底是什么。当这个（知识）不在了，问题也就不在了。那么就不需要寻找任何答案了。你向自己和我也提出的这个问题，是源于一个假设，即存在一个现实，而这个假设又源于你对现实的知识。……知识就是你已经拥有的答案。这就是你问问题的原因。问题会自动产生。
必要的不是为问题找到答案，而是要理解你所问的问题、向自己和他人提出的问题，是源于你已经拥有的答案，也就是知识。
第六章：瓦解一切“神圣”之物
没有幸福，只有对幸福的追寻
世界上没有幸福这回事。我从不问自己这个问题。很多人问我：“你幸福吗？”这是什么问题？真好笑。我从不问自己“我幸福吗？”这个问题。“全然的幸福”是一种发明。
你想要的幸福并不存在。一个幸福的人绝不会想要变得幸福。他想要变得越来越幸福，或者他想永远幸福。
世界上每个人的目标，无论他是在西方、东方，还是在共产主义国家，都是完全一样的。他想要的是只有快乐而没有痛苦，永远幸福而没有片刻的不幸。他实际上在挣扎和努力追求的，就是这个不可能实现的目标——拥有其一而没有其二。
想要快乐创造了不快乐。 想要一直拥有快乐创造了痛苦。
如果“如何才能快乐”这个问题被放下了，那么你就开始生活了，你看，根本不用去操心幸福。它不存在，幸福根本不存在。你越想要它，越追寻它，你就越不快乐。它们（追寻和不快乐）是相伴而行的。
瓦解灵性、宗教与道德
我们把生活分成了物质和精神。你没有意识到，所有叠加在你所谓的物质目标之上的灵性目标，都源于你的幻想。无论你用什么工具去实现你的目标，是物质的还是灵性的，都完全一样。
你内在除了恐惧什么都没有。上帝、灵魂、爱、幸福、无意识、轮回和死亡，都是我们丰富想象力虚构出来的、不存在的产物。
觉悟常常被用心理学术语来描述，比如一种知晓或理解的行为，而事实上，它是对知晓那不可知之物的需求或需要的终止。
你对我的描述无法体验，除非借助思想。换句话说，只要思想的运动还在，你就不可能理解我所说的。当它不在时，你也就不需要理解任何东西了。从这个意义上说，没有什么可理解的。
道德是什么？它不是遵守被规定的行为准则。它不是超越诱惑，或征服仇恨、愤怒、贪婪、欲望和暴力的问题。在行动前后质疑你的行为，创造了道德问题。造成这种情况的是区分对错并相应影响你行为的能力。生命即行动。不被质疑的行动就是道德。质疑你的行动是在摧毁生命的表达。
如果人类从这种道德困境中解脱出来——这是人类全部思想的基础——那么他将像一个真正的人一样生活。不是一个灵性的人，不是一个宗教的人。一个宗教的人对社会没有好处。一个善良的人，一个把善良当作一门精湛艺术来实践的人，对社会是一种威胁。
解构救赎与上师
人类必须从人类的救世主手中被拯救！那些宗教人士——他们自欺欺人，愚弄了全人类。把他们都扔出去！那本身就是勇气，因为勇气就在那里；而不是你练习出来的勇气。
人们通常想象所谓的觉悟、自我实现、见神或随便你怎么称呼它，是某种狂喜的状态，你会永远快乐，一直处于极乐状态——这是他们对那些人的印象。但当这种事情发生在个体身上时，他会意识到，那种事情根本没有基础。所以，从一个想象那是永恒幸福、永恒极乐、永恒这个、永恒那个的人的角度来看，这是一场灾难，因为他期待的是某种东西，而发生的却与那完全无关。你的想象与实际情况之间毫无关系。
我怎么能让你相信，我拥有的并不比你多？我没有任何你没有的东西。你向别人索求东西，正是你痛苦的根源。幻觉的终结就是你的终结。所以你不可能没有幻觉；你只能用一个幻象取代另一个幻象。
第七章：身体的智慧与生命的实相
身体的智慧超越一切
你的身体知道它是永生的。我非常刻意地使用“永生”这个词，因为那里没有任何东西会终结。当所谓的临床死亡发生时，身体会分解成其组成元素。这就是所发生的一切。它可能不会再重新组合并创造出同一个你认为是你的身体，但当它分解成其组成元素时，它为生命的延续提供了基础。这对垂死的人来说可能不是什么安慰，但这个身体成了数百万细菌的食物。
这个生命有机体对以年为单位的延续不感兴趣。它是在瞬间到瞬间之间运作的。感官知觉是瞬间到瞬间运作的。你的视觉没有连续性，你的听觉没有连续性，你的嗅觉没有连续性，当你吃东西时没有连续性，你的触觉也没有连续性——它们都是断开和不连贯的。但思想为了维持自身并毫无中断地继续下去，总是在要求这些体验。这是它能维持其连续性的唯一方式。身体的运作方式完全不同；它对思想的活动不感兴趣。
身体必须改变。身体必须经历一场突变。不是心智。每一个人类细胞都携带着数千年积累的知识；更确切地说，过去整整1400万年的历史都嵌入在个体之中。所以，人类与社会意识并无不同。你所谈论的所有思想和情感都不是你的一部分，那是社会在你之内运作。如果那结束了，就会有一场爆炸，身体内部会发生根本性的突变。当爆炸发生时，整个思想结构都会崩溃，它会影响整个人类意识。这似乎是我们能影响世界的唯一方式，通过在自身内部带来结构性的改变。这是唯一的方式。
生理性的灾难
这是一种你存在的物理状态。它不是某种心理上的突变。它不是一种你今天可以进入，明天又可以脱离的心态。你无法想象，在你现在的状态下，思想在多大程度上渗透并干扰了你身体里每一个细胞的运作。进入你的自然状态会炸毁每一个细胞、每一个腺体、每一根神经。这是一种化学变化。某种炼金术发生了。但这种状态与化学药物如LSD的体验毫无关系。那些是体验；这个不是。
到底有没有觉悟这回事？对我来说，存在的只是一个纯粹的物理过程；它没有任何神秘或灵性的色彩。
在那种状态下，心智的独裁结束了，因为它仿佛意识到，它无法解决它自己制造的问题。这就是自我实现。
生与死
没有死亡。你从未出生。你根本就没有出生。[笑声] 我不是想故弄玄虚。因为生命没有开始，它就没有结束。它有开始吗？它有结束吗？创造开始的是你的思想。你为什么关心死亡？根本没有死亡这回事。你的出生和你的死亡永远不会成为那个体验结构的一部分。如果你想体验死亡，你将不会在那里。[笑声] 会有别人在那里。那将是别人的痛苦。
你无法知道任何关于你死亡的事情，无论是现在还是在你所谓生命的尽头。除非知识，知识的连续性终结，否则死亡不可能发生。你想知道一些关于死亡的事情：你想让它成为你知识的一部分。但死亡不是什么神秘的东西；那份知识的终结就是死亡。你认为死后什么会继续？你活着的时候有什么？那个实体在哪里？那里什么都没有——没有灵魂——只有这个关于死后的问题。这个问题现在必须死去，才能找到答案——你的答案；不是我的答案——因为这个问题源于一个假设，一个信念，即死后有东西会继续。
性与基本需求
人类的自然需求是基本的：食物、衣物和住所。你必须为它们工作，或者由别人提供。如果这些是你唯一的需求，它们并不难满足。否定自己的基本需求并非灵性的标志；但要求比食物、衣物和住所更多的东西，是一种神经质的心态。
性不是基本的人类需求吗？性依赖于思想；身体本身没有性别。男女之间只有生殖器和或许荷尔蒙平衡不同。是思想说“我是一个男人，那是一个女人，一个有吸引力的女人。” 是思想翻译身体内的性感觉并说“这些是性感觉。”
是思想提供了那种铺垫，没有它，性是不可能的：“握住那个女人的手会比仅仅看着她更愉悦。吻她会比仅仅拥抱她更愉悦，”等等。在自然状态下，没有思想的铺垫。没有那种铺垫，性是不可能的。而性对身体是极具暴力的。身体通常是一个非常平和的有机体，然后你让它经受这种巨大的紧张和释放，这对你来说感觉愉悦。实际上，它对身体是痛苦的。
第八章：无路可走，无事可为
你无事可做
你正在做的任何事情，都在阻碍它的发生。这样说会产生误导，因为并没有什么东西要发生。你没有意识到你正在做的任何事都是一种以自我为中心的活动。你在任何方向上做的任何事，都只是在加强或扭曲整件事。整个修行都是以自我为中心的活动。
你所做的一切都使得那本已存在的东西无法自我表达。这就是为什么我称之为“你的自然状态”。你永远处于那个状态。是什么阻止了那本已存在的东西以其自身的方式表达出来？是追寻。追寻的方向永远是错误的。
我无法帮助任何人。这不是我能给你的东西，因为你已经拥有了。我为什么要给你？去索求一个你已经拥有的东西是荒谬的。
觉悟（如果真有觉悟这回事的话）根本不是一种体验。所以，这个认识（如果你想这么说的话）会降临到你身上——那就是，没有什么可实现的。自我知识，或自我实现，就是为你自己、靠你自己去认识到，根本没有自我可供实现——那将是一个毁灭性的打击。
如果你接受那个目标，我没意见，但我说那个目标本身就是假的。你说那是你想要达成的，所以所有这些修行都是必要的。我认为，没有什么需要达成，没有什么需要完成，没有什么需要获得，所以你为达成目标所做的一切都是无意义的。
彻底的绝望，彻底的放下
你必须彻底地臣服。没有智慧之道；根本没有道路。这是彻底的臣服——缴械投降，彻底认输——从中产生的就是智慧。它不是普通意义上的臣服；它意味着你无事可做。那是彻底的臣服——彻底的无助。它无法通过你的任何努力或意志带来。如果你想臣服于某物，那只是为了得到某物。这就是为什么我用“一种彻底臣服的状态”这个词。这是一种所有努力都已终结，所有朝向获取某物的运动都已终结的臣服状态。所有的欲望，无论是这个欲望还是那个欲望，都完全不存在了。
一个饥饿的人会做任何事来满足他的饥饿，然后他会发现，他无能为力来满足它。即使是希望某个奇迹会发生，它会从某个地方降临到你身上的希望也必须消失。如果你无能为力来满足你的饥饿，某些事情就会发生。所有发生过这种事情的人，都真正努力过，触及了谷底，押上了一切。它来之不易。它不是由某人放在金盘子里递给你的。
唯一的“讯息”：打包走人！
先生，你的讯息是什么？ 很简单。你在这里什么也得不到。你在浪费时间。打包走人！这就是我的讯息。我没有什么可给的；你没有什么可拿的。如果你继续坐在这里，你是在浪费时间。你唯一要做的事就是站起来走人。如果你还认为我能给你什么，你得坐到世界末日。我没什么可给的。没什么可以被给予。
只要你听我的话，你就迷失了。你听我说话是因为你想理解我在说什么。不是因为它抽象或困难；而是因为你的理解是通过那个工具（思维机制），而那不是理解这个的工具。
我说的没有逻辑。如果它有逻辑，那是它自己的逻辑——我对此一无所知。但你必须把我塞进你思想的逻辑结构里；否则，那里的逻辑结构，那理性的东西，就会终结。你看，你必须去合理化——那就是你。
我只想提供一个保证：所有的探寻，就像所有的哲学讨论一样，都是无用的；没有任何对话是可能的；你的问题，就像其他所有人的问题一样，毫无用处。我所说的“理解”，是那样一种存在状态，在那里，问题已不复存在。