远方并无绿洲

U.G.克里希那穆提, 精选 · 20 Nov 2025

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No Oasis Situated Yonder - U.G. Krishnamurti (and others)

远方并无绿洲 - U.G.克里希那穆提及他人 - 摘要

你持续不断地利用思想来赋予其延续性，那就是“你”。在你之内，除了那个，一无所有。

核心摘要

本书是一系列关于U.G.克里希那穆提（U.G. Krishnamurti）的谈话、访谈和他人评论的合集。U.G.是一位独特的思想家，他彻底否定了所有传统的灵性观念，包括开悟、神、灵魂、上师、以及任何形式的修行探索。他宣称，所谓的“开悟”或“自我实现”根本不存在，因为“自我”本身就是一种由思想和文化构建的幻觉。

在他49岁那年，他经历了一场他称之为“灾难”的生理巨变，这场巨变彻底摧毁了他内在的延续性思想结构，使他回归到一种他称之为“自然状态”的纯粹生理机能中。在这种状态下，没有中心，没有“我”，身体的运作就像一台精密的生物机器，仅对外界刺激做出反应，而思想只在必要时才作为一种功能性工具出现。

U.G.的“教导”并非为了提供答案或指引道路，而是通过一种近乎“精神恐怖主义”的方式，摧毁提问者心中所有的信念体系、希望和精神支柱。他认为，人类一切的痛苦都源于对一个不存在的目标（如永恒的幸福、开悟）的追求，而这种追求本身就是思想的游戏，让你离真实的自己越来越远。他主张，人类唯一的出路是停止一切寻求，因为你所寻求的东西并不存在，而你所是的，已经是你的自然状态。

这本书通过U.G.本人的犀利言辞，以及包括著名演员帕文·芭比（Parveen Babi）、学者、科学家和前修行者在内的多位作者的亲身经历与观察，多角度地呈现了这位“反上师”的形象——他既令人困惑、愤怒，又充满一种奇特的吸引力，迫使人们直面自身思想的牢笼。

U.G. 核心语录摘选

人们称我为一个觉悟者——我厌恶这个词。他们找不到别的词来形容我的运作方式。同时，我指出，根本就没有所谓的觉悟这回事。我这么说，是因为我一生都在寻找，想要成为一个觉悟者，最终却发现根本没有觉悟这回事，所以某个特定的人是否觉悟的问题也就不存在了。我才不在乎公元前六世纪的佛陀，更别提我们身边的那些自称觉悟的人了。他们是一群剥削者，靠着人们的轻信而茁壮成长。人的身心之外没有任何力量。人出于恐惧创造了神。所以，问题是恐惧，而不是神。

我为自己、靠自己发现，根本没有一个“自我”可供实现——这就是我所说的“实现”。这个发现如晴天霹雳，像一道闪电击中你。你把你的一切都投资在了“自我实现”这个篮子里，最后却突然发现，没有自我可供发现，没有自我可供实现——你会对自己说：“我这辈子到底都在干什么鬼事？！” 这会彻底击垮你。

你持续不断地利用思想来维持你那个独立自我的延续性，那就是“你”。在你之内，除了那个，一无所有。

你的自然状态与宗教中的极乐、祝福、狂喜等状态毫无关系；那些都属于经验的范畴。那些引导人类寻求灵性的导师们或许体验过这些宗教状态，你也可以。它们是由思想引发的存在状态，来得快去得也快。克里希那意识、佛陀意识、基督意识，或任何你想要的意识，都是走错了方向的旅程；它们都在时间的范畴内。永恒之物永远无法被体验、被抓住、被包含，更不用说被任何人表达出来了。那条老路不会带你去任何地方，远方并无绿洲；你只是被海市蜃楼困住了。

如果我能让你瞥见这到底是怎么一回事，你连用十英尺长的杆子都不会去碰它。你会逃离这个，因为它不是你想要的。而你想要的，根本不存在。

理解是一种不再有问题的存在状态；那里没有任何东西会说：“现在我明白了！”——这就是我们之间的根本困难。通过理解我所说的话，你哪里也去不了。

人类必须从人类的拯救者中被拯救出来！那些宗教人士——他们欺骗了自己，也愚弄了全人类。把他们都扔出去！

在我、你、花园里的鼻涕虫和外面的蚯蚓身上运作的意识，本质上是同一个东西。在我的身上，它没有边界；而在你的身上，有边界——你被包裹在其中。

各章节内容摘要

第一部分：U.G. 的教导

灾难后的首次与最后一次公开谈话

这是U.G.于1972年在班加罗尔的一次公开谈话记录。他开宗明义地指出，人们总是在听自己想听的，而非真正倾听他人。他谈论的核心是“无知状态”（State of not knowing），他称之为每个人的自然状态。

自然状态非修行所得：这不是某个神人或圣人的特殊状态，而是你我本自具足的状态。正是因为人们向外寻求所谓的解脱、自由，才迷失了自己。
思想的局限：思想是物质，是振动，是文化的产物。要回归自然状态，就必须清除所有人类过往的思想与感受，但这极其困难，因为“你”就是文化的产物。
意识与思想：U.G.重新定义了意识。通常，只有当思想介入时，我们才会“意识”到某物。他所说的意识是一种既非清醒也非无意识的领域，思想的运动阻碍了这种纯粹意识的表达。
无思虑状态是骗局：他猛烈抨击宗教导师所宣扬的“无思虑状态”和与之相关的极乐、狂喜等体验，称其为“胡说八道”。思想只会在人死亡后才停止。
“灾难”的真相：他将自己的转变称为“灾难”，这是一个纯粹的生理和生理学上的事件，思想的连续性在此中断。他的言说不是思考的产物，而是在“不知所云”的状态下的自然表达。
无中心，无自我：在这个状态下，没有实体、中心、自我或灵魂。有机体只是对外界刺激做出反应。知识只在外部需求（如回答问题）时才被调动，否则它处于背景之中，身体对周围事物的感知是直接的、不经由概念翻译的。
寻求的荒谬性：你如何能去寻找一个你根本不知道的东西？所有的寻求、修行、方法都只会让你离自己越来越远。真正的勇气是抛弃包括《薄伽梵歌》在内的一切传统。
痛苦与饥饿：在这种状态下，没有心理上的痛苦，生理上的疼痛也是不连续的脉冲。饥饿也仅仅是一种化学反应，而非一种迫使你去觅食的强大驱力。

心的问题

在这篇谈话中，U.G.深入探讨了“心”或“思想”的本质。

心不存在：我们所熟悉的只是关于“心”的定义。实际上，只有身体存在。思想并非自发产生，大脑只是一个反应器，而非创造者。我们被灌输了几个世纪的观念，认为存在一个“我”、“自我”或“灵魂”，但这些都是思想的创造物。
思想即物质：欲望与思想是相伴相生的。无论是追求物质目标还是精神目标，都必须使用思想。所谓的精神价值本质上也是物质性的。
刺激与反应的统一体：存在的只是刺激和反应。我们之所以能体验到它们的分离，是因为思想的介入。实际上，刺激与反应是一个统一的运动。
“我”是代词：“我”只是一个第一人称单数代词，除此之外，没有任何实体性的“我”或“自我”存在。
人类的悲剧：与自然分离：在进化过程中，人类产生了自我意识，将自己从自然的整体中分离出来，并自认为优越。这是所有生态问题和人类冲突的根源。
解决方案即问题：我们没有真正的问题，只有别人提供给我们的解决方案。而这些解决方案本身创造了问题。我们应该抛弃所有解决方案。
世界心智：没有你我的心智之分，只有一个“世界心智”，即人类思想、情感和经验的总和。它为了维持自身的连续性，创造了“你”和“我”这些个体心智的幻觉。

第二部分：他人眼中的 U.G.

U.G.——一个谜 - Brahmachari Sivarama Sarma

作者曾是一位信奉传统的修行者，他描述了自己与U.G.长达二十年的矛盾关系。

矛盾的集合体：U.G.谴责圣人，嘲笑社会改革者，对修行者充满厌恶。他反对道德，却自身行为端正；言辞粗暴，却又像孩子般单纯。
破坏性的对话：U.G.从不提供任何问题的解决方案。当被诘问时，他会变得暴力，并说：“谁让你来的？你可以走。”
无法抗拒的吸引力：尽管作者对U.G.的“教导”和生活方式感到厌恶，却无法抗拒地被他吸引。每次U.G.来到附近，他都感到坐立不安，直到去见他为止。
实际影响：与U.G.接触后，作者对上师、寺庙和宗教仪式的依恋逐渐消退。他认为U.G.最大的帮助在于，他以一种潜移默化的方式，让你走上自己的道路，并揭去你伪装的面具，迫使你开始质疑自己的行为。

帕文·芭比谈U.G. - Parveen Babi

这两篇文章是已故印度著名女演员帕文·芭比的自述，详细记录了她与U.G.的相遇、精神崩溃以及U.G.如何“拯救”她的过程。这是对U.G.个人品行和其“能量”最感性的描述。

完美的凡人：芭比形容U.G.是她见过最完美的人。他的完美体现在日常行为中：尊重、理解、富有同情心，且对待所有人一视同仁。他从不为私利利用他人，给予时从不求回报。
精神崩溃与唯一的信任：在事业顶峰期，芭比经历了严重精神崩溃，对周围的一切，包括母亲和男友都失去了信任。在极度的恐惧和孤立中，她唯一能信任的人就是U.G.。
“能量”的体验：芭比描述了一次濒死体验。她感到生命力正从身体中流失，在完全绝望之际，她打电话给U.G.，而U.G.的到来奇迹般地让她恢复了生命力。她坚信是U.G.的“非凡能量”治愈了她。
警告与复发：U.G.曾警告她，如果重返演艺圈，巨大的压力会导致她精神疾病复发。芭比最初不以为然，甚至怀疑U.G.想控制她。但当她重返影坛后，预言成真，她再次崩溃。
最终的追随：第二次崩溃后，芭比彻底醒悟。她抛下了一切——事业、家庭、名望——毅然决然地离开印度，去追随U.G.，并陪伴他度过了余生。她认为U.G.两次将她从毁灭中拯救出来，这份恩情无以为报。

精神恐怖主义 - Rajiv Mehrotra

这篇访谈将U.G.定义为“精神恐怖分子”，因为他颠覆了人们关于神、心智、灵魂、开悟、宗教和爱的所有既定信念。

我是谁？：U.G.认为“我是谁？”这个问题本身就是误导。他只从一个生理有机体的运作方式来思考。他认为自己只是一个普通人，追求“非凡”的欲望已经消失。
“灾难”的意义：他用“灾难”一词来形容他的转变，因为它粉碎了人们对开悟（极乐、狂喜）的美好幻想。留下的只是一个充满生命脉动的有机体，仅此而已。
没有选择：我们都是被文化、社会创造出来的木偶，为了维持这个体系的延续。个人没有选择，所谓的“个体”也是虚假的。
慈善的虚伪：U.G.认为慈善是人类思想中最粗俗的东西之一，因为我们夺走了一切本属于每个人的东西，再去施舍给谁呢？
乐观与悲观：他既不乐观也不悲观。他认为，正是创造人间天堂的想法，把世界变成了地狱。

U.G.：既无知识也无智慧 - Jean-Michel Terdjman

作者从哲学角度分析U.G.，认为他的独特之处不在于他“是”什么，而在于他“不是”什么。

无人居家：U.G.只是一个身心单位，但没有与之相伴的“自我感”。他不知道自己存在，也毫不在乎。事件只是发生，而不是“发生在他身上”。
人格而非个人：U.G.作为一个“人格”（被条件化的身心单位）存在，而不是一个“个人”。一个非个人是自然事件，没有自己的议程。
解放的悖论：我们已经是被解放的，因为我们本就是自然状态中的事件。问题在于，我们想“知道”自己被解放了，想“体验”解放。但体验解放的主体正是那个虚幻的“自我”。这个追求本身就是矛盾的。

一位提出有效观点的特立独行者 - Robert Powell

这是一次讨论会的记录，与会者围绕U.G.的一段文字展开讨论。

U.G.思想的核心：讨论聚焦于U.G.的核心观点——所谓的“转变”是一种无法通过努力获得的生物学现象，由基因决定。大多数人注定无法实现，因此所有灵性追求都是徒劳。
与克里希那穆提（J.K.）的异同：与会者认为U.G.的某些说法听起来像J.K.，但其根本结论（即基因决定论）则完全不同。U.G.甚至称J.K.的“无拣择的觉知”是“胡说八道”。
对“否定式途径”的批判：U.G.认为，修行者所谓的“否定式途径”（即观察和否定虚假）仍然是一种微妙的“肯定式途径”，因为它背后仍有“获得某物”的企图。

印度精神导师 - M.L. Ahuja

本文提供了U.G.的生平传记，梳理了他从出生到“灾难”前的人生轨迹。

早年生活：出生于富裕的婆罗门家庭，母亲早逝，由笃信神智学的祖父抚养长大。从小沉浸在浓厚的宗教氛围中，但很早就对祈祷和仪式产生怀疑。
灵性探索：从14岁到21岁，他进行了各种严酷的修行，包括与著名的斯瓦米·希瓦南达（Swami Sivananda）学习瑜伽。他体验了所有经典中描述的境界，但感觉一无所获。
幻灭：他逐渐发现，无论是神智学会的领袖、印度教的圣人，还是瑜伽大师，其言行都充满虚伪和矛盾。这使他对一切神圣事物产生了强烈的反感。
与拉玛那·马哈希的相遇：他曾拜访圣人拉玛那·马哈希，并提出了那个著名的问题：“你能给我开悟吗？” 马哈希回答：“我能给，但你能接得住吗？” 这句话困扰了他很久。
婚姻与漂泊：为了解决生理需求并履行家庭责任，他结了婚，但婚姻生活并不幸福。之后，他散尽家财为儿子治病，家庭破裂，自己也陷入穷困潦倒的境地，在欧美各地漂泊。
“灾难”降临：在49岁那年，他的探索达到了一个临界点，最终在一场生理和心理的“爆炸”中终结，他称之为“灾难”。这场巨变使他进入了“自然状态”。

一次精神探索与冒险的旅程 - Iain McNay

作者分享了他发现U.G.著作并亲身采访他的经历。

震撼的初遇：作者通过朋友推荐的《心是神话》（Mind is a Myth）一书接触到U.G.。书中开篇的“无版权声明”和一系列颠覆性言论（如“做爱就是战争”、“耶稣是又一个被误导的犹太人”、“佛陀是个怪人”）让他深受震撼。
U.G.的“灾难”详述：文章详细复述了U.G.在49岁时经历的生理巨变过程。在听完J.克里希那穆提的演讲后，他突然意识到自己一直在寻找一个不存在的东西，于是探索戛然而止。接下来的七天里，他的身体发生了剧烈的、逐一感官的转变，最终身心结构彻底瓦解并重组。
亲身采访：作者在纽约采访了U.G.。U.G.在访谈中重申了他的核心观点：他没有任何讯息要传达；愤怒是自然的能量爆发；爱与恨源于同一处；人们在追逐一个虚假的“开悟”形象。

一面映照的镜子 - Jan Kersschot

这是一篇简短的问答录，U.G.用极简的语言回应了采访者。

我只是一只吠叫的狗：U.G.把自己比作一台计算机或一只狗。人们来提问，就像按动按钮或挑逗狗，然后它就做出反应。说出的内容他自己也不知道是什么。
没有思想：他甚至否定“思想”的存在，认为连“有思想”这个说法都值得怀疑。他所说的一切都没有个人参与，他只是一面镜子。
一切皆神圣：他讲述了自己曾对一位天主教神父说：“如果你想从性中解脱，你必须先从神中解脱。两者源于同一处。不要那么严肃！一切都是神圣的。”

科学与U.G. - O.S. Reddy & J.S.R.L. Narayana Moorty

这两位学者分别从科学（主要是生物学和物理学）和哲学的角度，试图理解和阐释U.G.的“自然状态”。

O.S. Reddy的科学阐释：
- 生理突变：Reddy将U.G.的“灾难”解释为一种深刻的生理突变，可能涉及基因表达、内分泌系统（如松果体、胸腺）和下丘脑的根本性改变。
- 身体的智慧：他赞同U.G.的观点，即身体拥有超越思想的先天智慧，如免疫系统的运作。思想的干预破坏了身体的自然和谐。
- 思想是生存工具：思想的根本功能是生存和繁殖。当人们试图用它追求永恒幸福等不自然的目标时，冲突和疾病就产生了。
- 科学印证：Reddy引用现代物理学（如量子力学、相对论）和生物学理论，论证U.G.关于现实、因果、时间和意识的观点具有科学基础。例如，物理学揭示了物质世界的非实体性，与U.G.所说的“现实是思想的建构”相呼应。
J.S.R.L. Narayana Moorty的哲学思辨：
- 科学家与神秘主义者的“统一”：Moorty分析了科学家（如大卫·玻姆、霍金）和神秘主义者对“统一性”的追求。他认为两者不可同日而语：科学家的统一是概念上的，而神秘主义者的统一是体验性的。
- U.G.的挑战：U.G.彻底否定了“体验统一性”的可能性。因为任何“体验”都预设了主体和客体的二元对立，这与“统一”的定义相矛盾。
- 无我的运作：Moorty推测，在一个像U.G.这样没有思想束缚的人身上，知识只在需要时被调用，然后立即退回背景。他的言语对他自己没有“意义”，因为不存在一个持续的“自我”去赋予意义。我们试图用逻辑去理解他，本身就是一种误读。
- 临终反思：Moorty记录了自己与U.G.的最后一次会面。U.G.在生命的最后阶段，身体极度虚弱，但他对自己的状况毫不在意，拒绝医疗干预，并以一种令人惊叹的平静任由身体自然凋亡。这体现了他教导的精髓：彻底放手，对生死没有执着。