觉悟的迷思：一个叫U.G.的人的非理性观念

U.G.克里希那穆提, 精选  · 

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The Mystique of Enlightenment: The unrational ideas of a man called U.G. - U.G. Krishnamurti
觉悟的迷思：一个叫U.G.的人的非理性观念 - U.G.克里希那穆提 - 摘要

一位亲身经历者的震撼独白，他宣称所谓的“觉悟”纯粹是生理现象，而人类所有的灵性追求都只会将你引离真实。 所谓的自我实现，就是由你自己、为自己发现，根本没有一个“自我”可供发现。那将会是一个毁灭性的打击。

 

第一部分：U.G.自述

开篇明义：没有觉悟这回事

人们称我为“觉悟者”，我厌恶这个词。我一生都在追寻成为一个觉悟的人，最终却发现，根本没有“觉悟”这回事。因此，讨论某人是否觉悟了这个问题本身就不成立。我不在乎公元前六世纪的佛陀，更不用说我们身边的那些自称大师的人了。他们不过是一群利用人们轻信心理的剥削者。人的身心之外没有任何力量。人出于恐惧创造了神，所以问题在于恐惧，而不在于神。

我亲身发现，根本没有一个“自我”可供实现——这就是我所说的“了悟”。它如晴天霹雳般袭来，让你毕生的投资——“自我实现”——瞬间化为泡影。你发现根本没有自我可寻，没有自我可证，你会对自己说：“我这辈子到底在干什么？！”那是一种彻底的毁灭。

这个过程伴随着难以忍受的肉体痛苦，所以我说，你们其实并不想要这个。如果你能瞥见它的一角，你就会远远避开。你们所追求的东西根本不存在，它只是一个神话。

“灾难”的降临：非因缘所生

人们所说的“觉悟”、“解脱”或“自由”，并非通过任何努力所能达成。它就是那么发生了。为何它会发生在某个人身上，而不是另一个人，我不知道。它在我49岁那年发生在我身上。

你为追寻真理或实相所做的一切努力，都会将你带离你本然的自然状态。它不是你能获取、达成或完成的。所以我说它是“非因缘所生”的，它没有原因，但不知何故，那个追寻走到了尽头。

我的追寻反而将我带离了自己，走向了相反的方向。你所认为的一切神圣、深刻、崇高的东西，实际上都是对意识的一种“污染”。你什么也做不了，这事不由你掌控。我不喜欢用“恩典”这个词，因为那意味着有某个施予者，而你并非被特别拣选的。

我无法给予你任何东西，因为你已经拥有了它。要求一个你已然拥有的东西，是荒谬的。这不是一个感觉或了知的问题；你永远无法知道它。它只是开始自我表达。我从未有过“我与众不同”的念头进入我的意识。

传记的终结：过往皆非铺垫

我的传记写到一个点就停止了，之后再无传记可言。有两位传记作者，一位认为我过去的修行、教育等一切背景造就了现在的我。而我则说，这一切的发生，是“尽管”有那些背景。我的背景毫无价值，不能成为任何人的榜样，因为每个人的背景都是独一无二的。

我出生于1918年7月9日，南印度一个富裕的婆罗门家庭。母亲早逝，我由外祖父母抚养长大。外祖父是一个既传统又接触神智学等新思潮的复杂人物。他为我创造了一个浓厚的宗教学习氛围，从四五岁起，我就得听人诵读《奥义书》等各种经文。到七岁时，我已能背诵其中许多段落。

家里往来着各色“圣人”，但我很早就发现他们都是伪君子。他们言行不一，生活空虚。外祖父每天禅定两小时，却会因婴儿哭闹而暴怒，把孩子打得发青。这让我对整个禅修体系产生了巨大的怀疑和创伤。他们的生活充满了神经质的恐惧，言语和行为完全脱节。

于是，我开始了自己的追寻：“佛陀、耶稣这些导师们所宣称的境界到底存不存在？我想亲自验证。”

追寻与幻灭：从苦行到遇见罗摩那·马哈希

从14岁到21岁，我投入了极为严苛的修行。我遍访名师，如希瓦南达（Sivananda），实践了瑜伽、禅定、苦行等所有法门，体验了书中描述的各种三摩地境界。但我发现，思想可以创造任何你想要的体验——狂喜、宁静、消融……但这都不是真实的，因为做出这些行为的“我”还是那个“我”，机械地重复着。

同时，性欲成为一个巨大的问题。这是一个自然的生理冲动，为什么所有修行者都要求压抑它来换取某种虚无缥缈的东西？这对我来说比解脱更真实。禅定、学习、戒律都未能帮我解决这个问题。我看到希瓦南达在关起门来偷吃芒果泡菜，这让我彻底看清了这些“大师”的虚伪。

到了21岁，我得出一个结论：所有导师都在自欺欺人。他们所描述的境界与我的实际运作方式毫无关系。“不愤怒”——可我时时刻刻都在愤怒。“不贪婪”——可贪婪对我而言是如此真实自然。他们所说的都是虚假的，会扭曲我。我宁愿接受自己的残暴、暴力和欲望，也不愿活成一个虚假的人。我受够了这一切，对一切神圣之物感到反胃。

在朋友的再三劝说下，我极不情愿地去见了罗摩那·马哈希。见到他时，他正在看漫画、切菜，我心想：“这样一个人怎能帮我？” 我坐了两个小时，内心的疑问丝毫未减。我问他：“你拥有的东西，能给我吗？” 他久久不答。我再问，他回答：“我能给你，但你能接得住吗？”

这句话像炸雷一样。他是第一个说“我能给你”的人，但也断言我“接不住”。我当时心高气傲，觉得凭我七年的苦修，世上若有人能接，非我莫属。我又问了几个问题，他的回答都很奇特，比如“没有通向那里的台阶”。但我当时并不在意这些回答。

“你能接得住吗？”这句话以及他的“傲慢”深深刺激了我。它促使我形成了自己的核心问题：“那个境界到底是什么？ 佛陀、耶稣、罗摩那所在的那个境界究竟是什么？他和我一样是人，他和我有什么不同？我必须靠自己去发现。” 从此，我再未拜访过任何“宗教人士”，也再未碰过宗教书籍（除了为应付哲学考试）。

真正的探索：从心理学到J.克里希那穆提

我的真正探索开始了。我自学了心理学、东西方哲学、神秘主义和现代科学。我曾问我的心理学教授：“我们一直在谈论心，但你自己知道心是什么吗？”他让我别问这种“危险”的问题，好好背笔记应付考试就行。

外祖父去世后，我继承了神智学会的职位和一大笔钱。我当过讲师，但内心深知这一切都是二手信息，毫无意义。后来，J.克里希那穆提出现了。我听了他七年的演讲，后来有机会与他每日探讨。我告诉他：“你的心理学术语和分析正在麻痹人们，而不是帮助他们。”我问了他同样的问题：“在你那些抽象概念的背后，到底有什么东西？”

我感觉他至少“看过”糖，但不确定他是否“尝过”。经过多年的交锋，我坚持要他给出一个坦诚的回答。他最后说：“你没有办法自己知道。” 这句话终结了我们的关系。“如果我没办法知道，你也没办法沟通，那我们这七年到底在干什么？”我转身离开，再也未见。

在这段时期，我出现了一些神通能力，比如能看透一个人的过去未来，我说出的话也常常应验。但这给我带来了一些困扰，也给别人造成了痛苦。

“灵魂的暗夜”：沦为流浪汉

1961年，我的钱花光了，婚姻破裂，内心开始了一场长达六年的巨大动荡，最终以“灾难”告终。我把家人送回印度，自己去了伦敦，身无分文，开始了三年的街头流浪生活。我感觉自己没有了头脑，没有了意志，像一片随风飘荡的叶子，过着肮脏的生活，几近疯狂。

白天我去大英博物馆消磨时间，晚上在街头游荡。一天晚上，在海德公园，警察要把我赶走，我口袋里只有五便士。一个念头闪过：“去罗摩克里希那中心。” 我在那里遇到一位法师，他急需一个懂印度哲学的人帮忙编辑纪念刊物。我留了下来，他每月给我五磅。我用这些钱看遍了伦敦的电影。

在中心的禅堂里，我曾有过一次奇特的体验：一股能量从生殖器升起，穿过头顶的某个“洞”，顺时针和逆时针旋转。我当时并未把它和任何灵性体验联系起来。

离开伦敦后，我去了巴黎，靠退掉回印度的机票钱生活了三个月。钱花光后，我本想去瑞士苏黎世取我银行账户里最后一点钱，却阴差阳错地坐上了去日内瓦的火车。

灾难前夕：瑞士的“孵化期”

在日内瓦，我再次身无分文，准备去领事馆请求被送回印度。在那里，我遇到了一位瑞士女士瓦伦丁（Valentine de Kerven）。她成了我的挚友，为我在瑞士安了家。我们搬到了萨嫩（Saanen），那是我多年前就梦想终老的地方。巧合的是，J.克里希那穆提也选择每年夏天在萨嫩举办讲座。

我停止了所有追寻，从未和瓦伦丁谈论过任何关于真理、实相的话题。但我的身体内部发生着剧烈的变化，我称之为“孵化期”。我长期遭受剧烈头痛的折磨，吃了成千上万片阿司匹林也无济于事。我的身体会发出磷光般的火花，瓦伦丁以为是午夜路过的汽车。我起初以为是尼龙衣物的静电，但换掉后现象依旧。我从未将这些怪事与“解脱”联系起来，因为那时整个灵性体系已经从我脑中清除了。

“灾难”的爆发：问题的终结

1967年7月，我又一次被朋友拖去听J.克里希那穆提在萨嫩的演讲。这次，我听他讲话时，感觉他描述的正是我的状态，而非他自己的。一种强烈的认知涌现：“我已然身处那个状态！ 我这三四十年到底在做什么，苦苦挣扎，想要理解别人的境界？我就是那个状态！” 我随即走出帐篷，再也没回头。

然而，那个核心问题“那个境界是什么？”转化为一个新的问题：“我如何知道我处于那个境界？” 这个知道的状态，不还是基于我读过的、听过的、体验过的“知识”吗？这个知识投射出了这个状态。我对自己说：“老兄，四十年了，你一步未动，还在原点。”

第二天，是我49岁生日。我坐在萨嫩山谷的一张长椅上，整个生命就是那个问题：“我如何知道？” 突然，那个问题消失了。什么也没发生，就是问题消失了。那个我以为我身处的“佛陀的境界”也消失了。一切都结束了。不是空无，不是虚空，就是问题消失了，仅此而已。

生理的剧变：七日之变与死亡体验

问题的消失是一个生理现象，是一场内在的“核爆”，冲击着我身体的每一个细胞、神经和腺体。思想的连续性被打破了。从此，每一个念头升起时都会“爆炸”，思想落入了它自然的节奏。

接下来的一周，我的身体发生了根本性的变化：

我把这一系列事件称为“灾难”。因为从那些期待着狂喜、极乐、大爱等美好体验的人的角度来看，这纯粹是肉体的折磨。这与他们所追求的完全不同。

灾难之后：能量的爆发与身体的重塑

第八天，一股巨大的能量爆发了，震动着我的身体、沙发、小屋乃至整个宇宙。这种震动持续了好几个小时，日复一日。接下来的六个月里，只要我一躺下或放松，这种能量爆发就会出现。身体承受着巨大的痛苦，仿佛每一个细胞都在经历重塑。

我的手腕关节剧痛了六个月，直到它自己转了过来，从此我的手部动作变得像印度的“手印”。骨髓里也传来疼痛。各种腺体，也就是印度人所说的“脉轮”（Chakras），被激活了。我身体的一些部位出现了各种形状和颜色的肿胀，随着月相变化，呈现出眼镜蛇的形状，这或许是印度教湿婆神形象的来源。比如，胸腺（thymus gland），这个在青春期后休眠的腺体被重新激活，让我能“感受”到他人的痛苦，不是情感上的同情，而是一种生理上的共鸣。

我表达的这一切，纯粹是生理和物理层面的描述，没有任何心理、神秘或宗教的色彩。

这个过程持续了三年，身体才最终适应了自己全新的节奏。我的传记到此结束，再无新事可写。

第二部分：觉悟的迷思

自然状态的描述

我不是来解脱任何人的，你必须自己解脱自己。我所说的只是在描述这个“自然状态”，并清除那些“神圣产业”从业者给它蒙上的神秘面纱。

我所描述的是你的自然状态，不是我的，也不是某个神人或变种人的状态。阻止它自我表达的，正是你向外抓取、试图成为“非你”的努力。

你永远无法理解这个，你只能用过去的经验去衡量它，而它恰恰在经验的范畴之外。“自然状态”是非因缘所生的，它就是那么发生了。

没有所谓的“我的教导”。教导意味着方法、系统、技术。我说的无法被教导，它只是对我运作方式的描述，也是你——在剥离了思想的诡计后——的运作方式。

“自然状态”与宗教性的狂喜、极乐等状态毫无关系。那些都是思想诱发的，来得快去得也快。克里希那意识、基督意识，都是走错了方向的旅程，它们都在时间的范畴内。永恒无法被体验。

这个状态是一种生理状况，不是心理突变。它会冲击你身体的每一个细胞、腺体和神经，是一场化学变化，一种炼金术。

觉悟这件事，对我来说，纯粹是一个生理过程。比如，我的额头似乎有一个看不见的“洞”，光线可以穿透进来。在印度这光是金色的，在欧洲是蓝色的。脖子后面也有光线穿入。头颅里除了这光，什么也没有。

这是一种“不知”的状态。我看着一个东西，却不知道它是什么。整个生命就像一个巨大的问号，充满惊奇。关于它的知识被储存在后台，只有在被需要时才会调取。其他时间，心智处于“脱离状态”。

你内在一直都有一种巨大的宁静，那就是你的自然状态。你试图创造宁静，反而制造了骚乱。真正的宁静是爆炸性的、充满活力的，而不是死寂。

感官的独立运作

我所说的“感受”，是一种在胸腺处的生理反应，一个“咯噔”。外界的任何动静，都会在这里引起振动。整个生命就是那个运动，没有“你”和“外物”的分离。这不是认同，而是没有分别。

“慈悲”（Affection）意味着你被万物所“影响”，而不是你对万物生出某种情感。自然状态是一种极高的敏感度——生理上的，而非情感上的。说它慈悲，只是因为对我而言没有“他人”，没有分离。

在自然状态下，没有一个“协调者”或“我”来统合各个感官传来的信息。每个感官都独立运作。只有在外界需要时，才会有一个临时的协调，事后又恢复到不协调、不连续的状态。

思想、自我与追寻的终结

我的谈话是对提问的应答，像一个球被扔过来，然后弹回去。我不知道我在说什么，所说的也不重要。这个自然状态是活的，无法被捕捉，就像一朵花，它只是绽放。保存它的言语毫无意义，它只有当下的价值。

当你进入这个状态，你的个性不会改变。你仍是你被编程设定的那台电脑。试图改变自己的努力，正是把你带离自己的原因。不要期待一个这样的人会没有愤怒或怪癖。

人类的基本需求是食物、衣着和住所。除此之外的任何需求都是神经质的。性是依赖于思想的，没有思想的铺垫，性是不可能的。身体本身是和平的，性的张力与释放对身体而言是痛苦的。但通过压抑或升华，你永远无法达到这个状态。

在这个状态里，没有对未来的恐惧，也没有对神、真理的揣测。问题停止了，因为这些问题与身体的实际运作毫无关系。

这个身体有一个非凡的自我更新机制，它会经历真正的“物理死亡”。这个过程每天可能发生一次或多次，持续约49分钟。感官变得迟钝，心跳呼吸减缓，身体僵硬如尸。最后意识中断。之后，身体又会自动复苏，感官、腺体和神经系统得到彻底更新，恢复到巅峰的敏感度。

你无法体验自己的死亡，就像你无法体验自己的出生一样。你所谓的“你”，那个体验结构，无法想象一个它不存在的事件。内在除了恐惧，一无所有。

你所做的任何事，都是在远离自己。社会为你设定了“完人”的理想，让你变得不自然。你的思想并非你独有，它们属于整个“思想圈”。你所谓的“我”，只是为了控制生活而产生的思想的次级运动，它与生命平行，却永不相交。

自然状态不是“无念状态”。思想是生存所必需的。只是在这个状态里，思想不再扼杀你，它落入了自然的节奏。

你所谓的“我”，当你试图去看它时，那个“看”的本身就是“我”。它通过制造主客体的幻觉来延续自身。只要你还想理解或改变这个“你”，它就会一直存在。如果你什么都不想对它做，它就不在了。

“彼岸”是你创造出来的。你对彼岸的知识创造了你对彼岸的体验，而体验又反过来强化了知识。你永远无法体验你所知道的。真正的彼岸，是在“你”不存在之时。

你对事物的认知，比如“这是一个红色的包”，这个标签创造了“你”和“物”的分裂。每一个念头生起，你就生起；念头消失，你也消失。你所谓的“我”，就是这些标签的集合。

你所有的体验——宁静、狂喜、极乐——都是二手的。你必须先“知道”它，才能“体验”它。而知识总是来自外界。

思想，你对它一无所知。你如何能控制它？任何想要控制它的意图，本身就是思想的延续。

你全然无助。任何控制心智的法门，都会强化那个“你”。如果你能“觉知”一秒钟，那个体验的幻象结构就会崩塌。让一个人进入自然状态的原因，我不知道，也许是写在细胞里的。它“非因缘所生”，你做不了任何事。

这个状态不符合你的利益。你只对“延续”感兴趣。这个状态会清算你的一切——高我、低我、灵魂、意识、潜意识。这个思想结构生于时间，运作于时间，但无法通过时间来了结。

你所追寻的不存在。做你自己需要非凡的智慧，而你天生就“被赐福”拥有它。让它以自己的方式表达出来的人，就是一个自然的人。

第三部分：人的身心之外没有力量

印度、遗产与伪善

人类需要从整个人类的过去中解脱出来，不仅仅是个人的过去。文化、文明试图将我们框定，但人是一个“独特的动物”。自然会不时地抛出一朵“花”，那是人类进化的终极产物，它无法被用作创造下一个的模型。

当今世界的危机，其解脱之道必将来自西方，而不是印度。印度没有希望。西方人正在真诚地质疑他们的价值观，他们是务实的，需要答案，而非空洞的承诺。

如果一个国家连自己的混乱都无法整理好，它如何能帮助世界？印度的灵性遗产（如果真有的话），为何不能帮助这个国家解决贫困、种姓歧视等基本问题？我们嘴上谈论着生命的合一，却容忍着贫民窟和上亿的“不可接触者”存在。这说明我们的遗产是虚假的，因为它没有在人们的生活中运作。

印度历史上的确出现过少数伟大的导师，如商羯罗、罗摩努迦，但他们之后再无同类。佛法框架内不可能再出一位佛陀。他们的教导最终都退化为小团体的内部斗争，比如争论庙里的大象额头上应该画“U”还是“V”标记。

神、进化与个体

我必须说，人需要从“神”那里被拯救出来。我指的不仅是“神”这个概念，还包括它所代表的一切——业、轮回、来世、印度“伟大的遗产”——所有这一切。人必须从这遗产中被拯救出来。

这不是要你成为无神论者。有神论者、无神论者、不可知论者，都在同一条船上。我个人觉得，人的身心之外没有任何力量。 任何外在的力量，其源头都在人的内在。既然如此，将这力量外化、创造一个符号去崇拜，是毫无意义的。

所以，神是无关紧要的。人必须越来越多地依赖自身的资源。

达尔文的进化论有其局限性，但他关于后天性状无法遗传的论断已被证明是错误的。人已变得如此复杂，他必须走向反面。但我并非提倡“退化”。人必须从他今天所站的地方开始。

人没有改变自己、从过去负担中解脱出来的“自由意志”。除非个体从过去的重负中解脱，否则他无法为今天的问题找到新的答案。而这件事，不在他掌控之中。这是问题的症结所在。但希望依然在个体身上——如果通过某种运气，某种奇特的偶然……

这看似矛盾，但并不矛盾。当一个人从过去的重负中解脱出来，内在那个非凡的力量就会自我表达。他不再试图控制和塑造事件，而是随波逐流。

花朵的比喻与“灾难”的真义

自然的目的似乎就是创造出“人的花朵”，每一个都以其独特的方式绽放，比如近代的罗摩那·马哈希。我们今天只有屈指可数的几朵，却没有一个在世的。

若非人类引以为傲的文化遗产的束缚，本该有更多的花朵绽放。文化成了人类自我解放的绊脚石。

“自然状态”就是人第一次成为“人”，这只有在他从整个过去的重负中解脱后才可能。他第一次成为一个真正的“个体”。这样的个体会对人类意识产生影响，就像向池塘投入一颗石子，会泛起涟漪，虽然这影响是微观且缓慢的。

这个转变，我称之为“灾难”，是因为人们通常想象“觉悟”是某种狂喜、永恒幸福的状态。但当它真实发生时，你会发现那与你的想象毫无关系。从那个充满美好幻想的角度看，这是一个灾难。如果我能让你瞥见它的一角，你会用十英尺长的杆子把它推开。你想要的，根本不存在。

第四部分：于困惑与理解之间

对话的本质：问题的终结

我的谈话没有答案。我只是重构你的问题，然后把它抛回给你，让你自己发现那个问题是毫无意义的。对话的目的，是让我们双方都认识到，对话是不可能且不必要的。

“理解”，对我而言，是问题不复存在的“存在状态”。

你必须提出你自己的问题，一个前无古人的问题。但你会发现，你所有的问题都不是你自己的。是“提问者”创造了答案，“提问者”又源于已知的答案。你只是想从我这里得到确认。

我这里没有问题。你从我这里带走的，是你自己的东西，不是我的。你扔过来一个球，球弹了回去，你称之为“答案”。实际上，当一个问题没有答案时，它就无法再停留，它会自我燃烧，剩下的就是能量。

核心问题剖析：“我是谁？”与“死后如何？”

“我是谁？”（Who am I?）这个问题，连接“谁”和“我”的是动词“是”（am），它创造了延续性。当这个延续性消失，“谁”和“我”就是一体的，问题也就消失了。但提问者不想消失，所以问题就永远存在。

“死后会发生什么？”对一个活生生的人来说，这是一个毫无意义的问题。你还没活过，为何要问死？一个真正活着的人没时间问这种问题。你无法体验自己的死亡。“死亡”就是对“你”终结的恐惧。当恐惧消失，死亡的问题也随之消失。

追寻的荒谬

真正的问题是“解决方案”。你对解决方案的兴趣远大于问题本身。

追寻的终点，是认识到根本没有“觉悟”这回事。你所有想摆脱自我的努力，本身就是那个“自我”。你怎么能通过自我中心的活动，来摆脱自我的活动呢？

“如何”这个问题，是所有问题的核心。只要你还在问“如何”，你就在依赖他人的答案。当一个问题，你从内外都得不到答案时，它就会自我燃烧。剩下的就是能量。

关于生命、思想与感官

你永远不会知道“生命是什么”。这个问题没有答案，所以它会自我燃烧。当问题和提问者一同燃烧殆尽，剩下的就是能量，是生命的展现。

你和动物唯一的区别，就是你的思想变得异常复杂。你所有的思考，除了用来与人交流（“番茄在哪儿买？”），毫无用处。除了基本需求（食、衣、住），任何其他的欲求都是自欺的开始。

你一直在和自己对话。当你开始大声自言自语，精神病医生就来了。

你不可能“看”到思想。那个“看”的本身，就是另一个思想。它分裂成二，让你以为你在观察，但其实只有一个运动。当“思想是什么”这个问题找不到答案时，它就会燃烧，思想是“物质”，燃烧后剩下的是“能量”，即生命。

思想来自哪里？我称之为一个“思想圈”，我们都在其中运作。每个人都有一个“天线”，由其文化背景塑造，用来接收特定的思想。这个“天线”限制了我们潜能的完全绽放。

文化创造了“正常人”的模板，压抑了每个人内在独特的“人格”。每个人都是独一无二的。文化使人类失去了动物的本能，也未能发展出“人的本能”（如神通）。

幸运的是，人体的某些区域——内分泌腺体（脉轮）——不受思想控制。它们若不被激活，人就不可能完全绽放。

“如何”的终结与“爆炸”

任何你为促成改变而做的努力，都在延续思想的结构。你如何摆脱文化的束缚？你无法通过意志力做到。它必须自己发生，所以我说它是“非因缘所生”的。

当那个唯一的、贯穿整个生命的问题——“如何摆脱文化的束缚？”——找不到任何出路时，它就会爆炸。像核爆一样，它会打破思想的连续性。

实际上，思想本无连续性，是那个虚幻的“我”或“中心”在连接它们。“自我了悟”就是了悟到根本没有自我。

这个“爆炸”之后，每一个念头升起时都会爆炸，它会震碎你身体的每一个细胞，那是一场巨大的生理折磨。其“余波”会改变你整个身体的化学构成。从此，思想无法再连接，体验事物的持续需求也终结了。

那个虚幻的身份认同消失了。剩下的只是一个自动运作的计算机，由一种非凡的智慧引导着，其唯一的兴趣就是生存。感官开始在巅峰状态下运作，思想只在被需要时才出现。

对J.克里希那穆提及其他教导的批判

我和J.克里希那穆提相处了七年，他的影响？“尽管”有他的影响，这件事还是发生了。恰恰相反，他的教导让事情变得更困难。

“无条件的思想”？思想本身就是条件性的。“开放的心”？心永远是封闭的。根本没有“心”这种东西，它只是一个神话。既然没有心，J.克里希那穆提所说的“心的突变”就毫无意义。他只是玩着和市场上那些丑陋圣人同样的游戏，他的教导是“假冒伪劣的胡扯”。

“无拣择的觉知”是胡说八道。那个“觉知者”是谁？

所有上师都是福利机构，为信徒提供琐碎的体验。上师游戏是一个利润丰厚的产业。

所有宗教体验，和吸食LSD等药物产生的体验没有区别。我认识一个男孩，从未接触过西藏文献，但在一次“迷幻之旅”中，体验到了各种曼陀罗。所有这些体验，都早已是人类意识的一部分，是“污染”。

圣人是二手的，他们体验的是先贤们说过的东西。而先贤（seer），则是原创的、独特的，他们从整个过去中解脱了出来。他们不依赖任何权威，他们的话就是权威。

终极之言：放下与“是”

你无法通过任何修行成为先贤。那是一种彻底的“臣服”——不是为了得到什么的臣服，而是所有努力都终结了，所有欲求都消失了，一种彻底的无助。

这很简单，简单到你那复杂的思想结构不愿放过它。

我说的没有宗教内容，没有神秘色彩。人必须从救世主们那里被拯救出来！真正的勇气，是扫除人类在你之前所体验和感受到的一切。那时你才第一次成为一个个体。

所有修行都是自我中心的活动。只要你还想成为像我这样的人，你就会永远是你现在的样子，问着同样的问题。所有问题唯一的答案就是：“停止提问！”

我的讯息很简单：“你在这里得不到任何东西。你在浪费时间。打包走人吧！”

你不能说“是，但是……”。如果那个“是”是真实的“是”，它就会炸开整个思想结构。那个“是”会消融于无，然后“本是”就开始自我表达。如果你说“但是”，你就在给那个死亡的结构赋予延续性。“是！”——这才是炸毁一切的东西。