独自站立的勇气
U.G.克里希那穆提, 实相与解构, 精选 ·Index
The Courage to Stand Alone: Conversations with the Man Called U.G. - U.G. Krishnamurti
独自站立的勇气 - U.G.克里希那穆提
你的问题不在于问题本身，而在于那些你深信不疑的“解决方案”——敢于质疑它们，剩下的便是勇气。
前言 - 亨克·舍内维尔 (Henk Schonewille)
1982年在阿姆斯特丹与U.G.的对话录音即将付梓成书，这让我倍感欣喜。这些对话的录制源于一次邀请。1978年，我受U.G.之邀前往班加罗尔，当时便再次邀请他来阿姆斯特丹。五年后，也就是1982年，他终于成行，并在一些朋友提供的一栋美丽房子里住了21天，这让他自己都感到意外。
阿姆斯特丹的运河与鲜花深深吸引了U.G.，这座城市无疑也影响了他的谈话，使其充满了清晰与力量。访客络绎不绝，其中有心理学家、出版商、灵性记者，也有各种特立独行的人士。来访者形形色色，但大多是普通人。
这些对话的录音，是在U.G.的许可下进行的，总时长约24小时。我满怀热情地完成了录制工作。U.G.离开后，我将这些素材剪辑成了三盘录音带，总计四个半小时，命名为“放弃”（Give Up）。这套录音带后来流传到世界各地，收到了来自超过14个国家朋友的反馈。每当之后我们见面，U.G.总会说：“看来你做了一件了不起的事，无论我走到哪里，每个人都在称赞你的录音带。”
如今，这套录音以《独自站立的勇气》为名出版。
我希望U.G.曾对访客说过的这段话，能够触动每一位读者：“你来到这里，但你走错了地方——因为你想要一个答案，并认为我的答案会是你的答案。但事实并非如此。我或许找到了我的答案，但那不是你的。你必须亲自去发现你在这个世界上的运作方式，那才是你自己的答案。”
愿每位读者都能拥有“依靠自己双脚坚实站立的勇气”。
关于U.G.的一篇笔记 - 杰弗里·马松 (Jeffrey M. Masson)
古老的《奥义书》用“非此，非彼”（Neti neti）来描述智慧——你无法定义它。U.G.克里希那穆提也是如此。任何试图向他人描述他的尝试，都会陷入困境。
他是一位“反上师”的上师，一个完全反对说教的人，却又总是在说教——或者更准确地说，是“反说教”。他不做任何传统上师会做的事。人们来见他，不是成为他的弟子，而是成为“反弟子”。他们会取笑他，与他争论，甚至侮辱他。如果有人试图将他奉为上师，他会变得愤怒、轻蔑，因为他发自内心地厌恶这种崇拜。
他所做的一切，都像是传统上师的镜像反转，将一切都颠倒过来。这正是他的魅力所在。我亲眼见过追寻上师60年的父亲，在他面前着了迷。父亲渴望U.G.成为他的上师，但又恰恰因为U.G.拒绝成为上师而对他无比钦佩，这形成了一个悖论：最终，U.G.成为了他的上师。
U.G.本人极具吸引力。他风趣、人性化、 非常“不灵性”。他聪明、敏锐、充满温情，像一个朋友。但为何每次与他这位朋友见面，话题总是围绕着上师和反上师？
这种魅力的核心在于U.G.这个人本身。他虽然摒弃了上师的所有特征，却也谈论着一种奇特的生活。他经历过一场几乎让他身体致命的“灾难”，他对此的描述很模糊。其他神秘主义者获得“启蒙”，而他则是被有力地“反启蒙”。他的一切都与传统上师截然相反，但又有着惊人的相似之处：他没有欲望，不睡觉，不做梦。他身上有一种令人信服的纯粹，满足了我们内心深处对一个真正智慧之人的渴望。
我会毫不犹豫地将U.G.描述为一个充满智慧的人。他是一个悖论，一个奇迹，一个了不起的人。
第一部分：你什么都不用做
问：U.G.，你是否同意你生活在一种无摩擦的状态中？
U.G.： ……不与社会冲突。这是我唯一的现实，即当今世界的现实。人类发明的所谓“终极实相”，与这个世界的现实毫无关系。只要你还在寻求、探寻、想要理解那个你称之为“终极实相”的东西，你就不可能与世界的真实样貌达成和解。所以，任何为了逃避这个世界现实而做的事情，都会让你难以与周围的事物和谐共处。
我们对“和谐”有一个观念，比如“如何与自己和平相处”——这只是一个想法。事实上，一种非凡的平静早已存在。让你无法与自己和平相处的，正是你创造的那个名为“和平”的观念，它与你身体的和谐运作完全无关。
当你把自己从那种向外抓取、体验、追求所谓“实相”的重负中解脱出来时，你会发现，你根本无法体验任何事物的“实相”。但至少，你将不再活在幻觉之中。你会接受这样一个事实：除了社会强加给我们的现实之外，你什么也做不了，无法体验任何事物的真正面貌。
我们必须接受社会强加的现实，因为这对于我们在这个世界上理智、清醒地运作至关重要。不接受它，我们就会迷失，最终被送进精神病院。所以，一方面要接受这个社会现实，另一方面要明白，我们无法体验任何事物的真实面貌。这样一来，你就不会与社会冲突，那种想要成为“另一个什么人”的渴求也会终结。
你为自己设定的目标，那个你认为理想的目标，以及想要成为“更好的自己”的苛求，都不复存在了。这并非一个“接受”与否的问题，而是当你不再追逐那些文化硬塞给我们的、我们信以为然的理想时，那种追求的动力本身就消失了。于是，你就是你本来的样子。
当那股朝向“成为……”的运动停止时，你便不再与自己冲突。不与自己冲突，你就不可能与周围的社会冲突。只要你无法与自己和平相处，你就不可能与他人和平相处。当然，即便如此，也无法保证你的邻居会保持平和。但那已与你无关。当你与自己和平相处时，你反而会对当今社会构成一种威胁。你会威胁到你的邻居，因为他们接受了世界的表象为真实，同时又在追寻一种名为“和平”的虚幻之物。你会对他们所知和所体验的存在本身构成威胁。于是，你就变得孑然一身——不是人们想要逃避的那种孤独，而是真正的独自站立。
人们真正感兴趣的，并非终极实相，不是上师的教导，也不是圣人的教诲，更不是那些能带给你能量的无数法门。一旦那股（思想的）运动停止，那早已存在的能量就会被释放出来。它不需要任何圣人的教导，也不需要任何人造的技巧——因为那里没有摩擦。你真的不知道那是什么。
那边的运动（指向听众）和这边的运动（指向自己）是同一个。人体这台机器和外在世界那台机器并无不同，两者是协调一致的。无论外在是什么能量，在这里运作的也是同样的能量。因此，你通过任何修习技巧体验到的能量，都是一种摩擦产生的能量。它是由思想的摩擦创造出来的——正是那“想要体验能量”的渴求，制造了你所体验到的能量。
但这个（自然的）能量是无法被体验的。它只是生命的表达，是生命的显现。你什么都不用做。
你为体验它所做的一切，恰恰阻碍了那早已存在的、作为生命表达和显现的能量的运作。它在你所赋予的价值体系中（如技巧、禅修、瑜伽等）毫无价值。请别误会，我并非反对这些东西。但它们不是达成你设定目标的工具——那个目标本身就是虚假的。如果你的目标是身体的柔韧性，瑜伽或许有帮助，但它不是通往觉悟或转化的工具。
即便是禅修技巧，也是以自我为中心的活动。它们都是你用来进行自我延续的机制。因此，你追寻终极实相的目标，被所有这些技巧所挫败，因为这些技巧本身就是自我延续的工具。你终将领悟到，追寻终极实相本身，也是一种自我延续的机制。没有什么需要达成，没有什么需要获取，没有什么需要证得。
只要你在为达成目标而做些什么，它就是一种自我延续的机制。我用“自我延续”这个词，并非指存在一个“自我”或实体，而是因为没有其他词汇。它就像汽车里的自启动装置，它只是为了让自己持续运转。你想要达成的任何事，都是以自我为中心的活动。当我用“以自我为中心的活动”这个词时，你总会把它理解为应该避免的事情，因为“无我”是你的目标。但只要你在为达到“无我”而做些什么，你就是一个以自我为中心的人。当那股想要成为一个无私之人的运动停止时，既没有“自我”，也没有“以自我为中心的活动”。所以，正是你用来达成“无我”目标的那些技巧、体系和方法，本身就是以自我为中心的活动。
不幸的是，社会将“无私”设定为理想目标，因为一个无私的人对社会是巨大的资产，而社会只对维持现状、保持连续性感兴趣。因此，所有我们接受的、认为应该培育的价值观，都是人类心智为了维持自身运转而发明的。
正是目标本身，让你得以如此继续下去，但你哪儿也去不了。希望在于，某一天，通过某个奇迹或某人的帮助，你将能达到目标。是希望让你坚持，但实际上，你寸步未行。在某个时刻，你会意识到，你为达到目标所做的一切，都无法引领你到任何地方。然后你可能会想尝试这个、那个或其他方法。但如果你尝试了一种方法，发现它行不通，你就应该看到，所有其他体系也都是一样的。这一点必须非常、非常清楚。
无论你沉溺于何种追求，在某个时刻，你必须领悟到它无法带你到任何地方。只要你还想要什么，你就会一直做下去。那个“想要”必须被看得非常清楚。你想要什么？ 我总是一遍又一遍地问你这个问题：“你想要什么？”你说：“我想与自己和平相处。”这对你来说是一个不可能的目标，因为你为与自己和平相处所做的一切，恰恰在摧毁那早已存在的和平。你启动了思想的运动，而正是这个运动在破坏那份宁静。要理解你所做的一切本身就是障碍，就是那个扰乱早已存在的和谐与和平的唯一因素，这是非常困难的。
思想的任何运动，无论朝向哪个方向，在任何层面上，对于这个生命有机体的平稳、安宁运作来说，都是一个极具破坏性的因素。这个有机体对你的灵性体验毫无兴趣，对任何灵性体验都毫无兴趣，无论它们多么非凡。一旦你有了一次灵性体验，就必然会渴求更多相同的体验，最终你会想永久地处于那种状态。根本没有所谓的“永恒的幸福”或“永久的极乐”。你以为有，因为所有的书都在谈论永恒的极乐、永久的幸福。然而，你心知肚明，这种追求并未带你到任何地方。
所以，那个相关的机制，你正在使用的工具，是那个让你持续下去的东西，因为它不知道任何别的方式。它是通过多年的努力、意志和辛劳才形成的。你想要通过努力来达到一种“无为”的状态，这是不会成功的。所以，忘了那个“无为”的状态吧——它根本不存在。你想通过努力来达到无为——你到底要怎么达成这个目标？你忘了你所做的一切，任何运动，任何欲求，无论出于何种原因，都是努力。
无为（Effortlessness）是无法通过努力达成的。你为停止努力所做的任何事，本身就是一种努力。这真是个令人抓狂的境地。你没有真正把自己逼到那个角落。如果你这么做了，你真的会疯掉；但你害怕那个。你必须看到，你为达到那个无为状态所做的一切，无论你为何想达到它，都是努力。就连“不使用努力”的欲求，也是努力。意志的完全缺席和所有、任何形式努力的完全缺席，或许可以被称为“无为状态”；但那个状态，不是你能通过努力达成的。
如果你曾一度理解了你所做之事的毫无意义——你可以更换技巧，可以更换老师，但根本上，你用来达成目标的教法本身就是障碍。你追随哪个老师都无所谓。如果你质疑教法，不幸的是，你必须质疑老师本人——但这时，情感就跑出来了：“是我自己有问题，总有一天我会明白的。”如果今天你无法明白，那你永远也明白不了。所以，所谓的“明白”，就是对“明白”的需求的缺席——无论是现在还是明天。
现在，根本不需要任何明白。 所谓的“明白”，只是为了明天去理解某事，而不是为了今天。今天，你什么都不需要明白。
这听起来可能很滑稽，但事实就是如此。所以，你想明白什么？你根本无法明白我。我已经讲了20天，我还可以继续讲下去，但你什么也明白不了。这并非因为它有多难，而是因为它太简单了。那个复杂的（思想）结构，正是那个不接受其简单性的东西。这才是真正的问题。“它不可能那么简单，”你心想。因为那个结构如此复杂，以至于它甚至不愿考虑它可能如此简单的可能性。所以，你总想着明天去明白，而不是今天。明天还是同样的故事，十年后依然如此。那么，面对这种情况你该怎么办？我们都经历过那个。你要么疯掉，要么飞翔。如果你把自己逼入绝境，疯掉的可能性真的很大。但你不会那么做的。
你想明白什么？我说的并非什么深奥之理。我日复一日地重复着同样的事情。基本上，它听起来对你而言非常矛盾。我所做的——你并不理解我所做的——是我陈述一件事，然后第二个陈述否定第一个。有时你在我的话里看到矛盾。实际上它们不是矛盾。第一个陈述无法表达我试图表达的，所以第二个陈述否定了第一个。第三个陈述否定了前两个，第四个否定了前三个。这并非为了达到任何目标，也并非为了向你传达什么。根本没有什么需要传达。 只有这一系列的否定。并非为了达到任何目标。你的目标是“明白”。你想明白，你看。这里没有什么需要明白的。每当你从中理出一些头绪时，我都会试图指出“不是那个”。这不是“非此，非彼”（neti-neti）的教条。
你知道，在印度，他们发展出了这种否定性的方法。但所谓的否定性方法，其实是一种肯定性的方法，因为他们仍然对达到一个目标感兴趣。他们通过肯定性的方法失败了，所以发明了所谓的否定性方法。“不是这个，不是这个，不是这个。”未知是无法通过肯定性方法达到的，你看，也无法被体验。所谓的否定性方法，并非真正的否定，因为那里仍然有一个肯定的目标——想要了知未知，或想要体验某种无法被体验之物。这只是个把戏。仅此而已——它在跟自己玩游戏。只要目标是肯定的，无论它被称为“肯定”还是“否定”，它都不是一种否定性的方法，而是一种肯定性的方法。玩游戏没问题，很有趣，但根本没有所谓的“彼岸”，没有所谓的“未知”。
如果你接受存在一个所谓的“未知”，你就会做这样或那样的事去了解它。你的兴趣在于“了知”。所以，只要思想对体验某种无法被体验之物感兴趣，这个运动就不会停止。没有所谓的“未知”。我怎么能说没有所谓的“未知”？我怎么能做出如此武断的断言？——你会发现的。只要你追寻未知，这个（思想的）运动就在运作。你总觉得有事可做——这给了你希望——或许某一天你会偶然进入对未知的体验。但未知如何能变成已知？绝无可能。即便暂时假设那个渴求了知未知的运动停止了，那里所存在的，你也永远不会知道。你没有任何方式可以了知它，没有任何方式可以捕捉它、体验它或表达它。
所以，谈论那份极乐、永恒的极乐、爱——所有这些都是浪漫的诗歌。因为你无法捕捉它、容纳它、表达它。于是你可能会顿悟，这个（思想）工具无法帮助你理解任何事，而且也没有其他工具。那么，就没什么需要理解的了。
问：实际上，作为人类，我们相当喜欢思考。但为什么这个有点滑稽的动物总是在思考呢？
U.G.： 我来问你一个问题。你告诉我，你什么时候思考？不是为什么思考。问题不是那个。你什么时候思考？当你想要什么的时候，你就思考。对我来说，这非常清楚。
问：一点也不。
U.G.： 当然是。你甚至不知道你在思考。你知道你现在在思考吗？这是一个自动化的过程。
问：它是一个自动化的过程，没错。
U.G.： 你甚至不知道你在思考，那么为何突然对“为何思考”产生了兴趣？我甚至不知道我在说话。你甚至不知道你在说话。当你问自己“我在思考吗？”这个问题时，你会说“是的”。那个“是的”也是一个自动化的过程。
你所知道的，只是你所知道的。你从各种来源收集了所有这些知识并把它填满了。大部分都是不必要的。你知道很多，而且想知道得越来越多——为了使用它。当然。没有所谓的“为知识而知识”。它给你力量。知识就是力量。“我知道，你不知道。”这给了你力量。你甚至可能没意识到，你比别人知道得更多这件事给了你力量。从这个意义上说，知识就是力量。获取比维持生命有机体生存所必需的知识更多的知识，就是为了获取凌驾于他人之上的更多力量。
问：我明白了。当我们谈论现实时，我们只能谈论我们关于现实的知识，并称这个知识为现实。
U.G.： 那是为了什么？那样的话，它就变成了课堂讨论或者辩论社的活动，每个人都试图证明自己知道得比别人多。你从中能得到什么？每个人都试图证明他比你知道得多，想让你接受他的观点。
问：我想问的是，有没有任何机会——我明白没有方法——但有没有任何机会，能从这个关于现实的知识中走出来，进入[真正的]现实？
U.G.： 如果你足够幸运（这纯粹是运气），能从这个知识的陷阱中走出来，那么现实的问题（对你而言）也就不存在了。这个问题源于知识，而知识仍然对发现事物的现实、并直接体验那份现实是什么感兴趣。当这个（知识）不在了，问题也就不在了。那么就不再需要寻找任何答案。你向自己也向我提出的这个问题，是基于一个假设：存在一个现实。而这个假设，又是基于你所拥有的关于现实的知识……知识就是你已有的答案。这就是你问问题的原因。问题是自动产生的。
所以，必要的不是为问题找到答案，而是去理解，你正在问的、向自己和他人提出的问题，源于你已有的答案，也就是知识。因此，问答这种形式，如果我们沉溺其中太久，就会变成一种毫无意义的仪式……如果你真的对发现现实感兴趣，你必须领悟到，你的提问机制本身，就源于你已有的答案。否则，不可能有任何问题。
问：我确实理解。即便如此，我还是想继续这个游戏。
U.G.： 好的。也许你擅长这个游戏。我不擅长。不管怎样，我们看看能做些什么。
问：即使你知道我们对知识的执着，你还是在对我们谈论现实，以及接受现实。
U.G.： 如其所是。
问：如其所是？
U.G.： 如其所是，即如我们的文化为了让我们在这个世界上理智、清醒地运作而强加给我们的那样，同时，要认识到它除了功能性价值之外，没有其他价值。因为，否则我们就会有麻烦，你看。如果你不称这是一个麦克风，而决定叫它猴子，那我们所有人都得重新学习，每次看到它都得叫它红色或黑色的猴子，而不是麦克风。它（思想或语言）仅仅是为了沟通的目的。
你无法想象除了在时间中之外，还能理解任何事情的可能性。每件事都需要时间。你花了那么多年才成为今天的你，而且你仍在努力奋斗，想要达到一个更高的平台——越来越高。你正在使用的那个工具（心智）无法想象在没有努力、没有奋斗、没有结果的情况下理解任何事情的可能性。但是，你在生活中必须处理的问题是活生生的问题。这个（心智）并没有帮助我们解决问题。暂时你可以找到一些解决方案，但这会创造另一个问题，然后循环往复。
这些都是生命的问题，活生生的问题。我们使用的工具（思想）是一个死的工具，不能用来理解任何活生生的东西。你只能从奋斗、努力、时间的角度来思考——总有一天你会达到灵性目标——就像你在自己设定的（世俗）目标上取得成功一样。
问：但你是在说，存在某种知识，可以解决生活中真正的问题吗？
U.G.： 不，完全不是。那种知识无法帮助你理解或解决活生生的问题。因为从那个意义上说，根本没有任何问题。我们只有解决方案。你只对解决方案感兴趣，而那些解决方案并未解决你的问题。所以你试图寻找不同种类的解决方案。但情况依然如故。总有那么一丝希望，或许你会找到解决问题的方案。
所以你的问题不是问题，而是解决方案。如果解决方案消失了，问题也就不存在了。如果有解决方案，问题本应不复存在。如果别人（那些“智者”）给出的答案是答案，那么问题本应不复存在。所以，它们显然不是答案。
如果它们是答案，问题就不会存在。那么你为什么不质疑那些答案呢？如果你质疑答案，你就必须质疑那些给出答案的人。但你理所当然地认为他们都是智者，他们在灵性上优于我们所有人，他们知道自己在说什么。他们狗屁不通！
你为什么问这些问题？——如果我可以反问你的话。这些问题首先是从哪里来的？它们在你之内是如何形成的？我希望你非常清楚地看到问这些问题的荒谬性。为了学习某些事物的技术知识而提问是必要的。如果电视机出了问题，有人可以凭借他的技术知识帮助你。这可以理解。我根本不是在谈论那个。但你问的这些问题，你看，是另一回事。
如果有一个答案，它应该摧毁你已有的答案。那里没有提问者。如果那个答案连同问题一起消失，那个提问者——那个本不存在的提问者——也必须消失。我不知道我是否说清楚了。
你有任何可以称之为“你自己的”问题吗？如果你能提出一个可以称之为“你自己的”问题，一个前所未有、从未被问过的问题，那么我们的谈话才有意义。那么你就不必坐在这里问任何人这些问题，因为这样的问题根本不存在。一个你可以称之为“你自己的”问题，是从未被问过的。对于那些（你问的）问题，所有答案都已存在。你可能没有意识到，你问的问题源于你已有的答案，而那些答案根本不是你的。那些答案是被灌输进去的。
所以，你为什么问这些问题，为什么对已有的答案不满意？这是我的问题。为什么？如果你满意，是的，那很好，你看。[那么你会说：]“我不需要任何答案。”然而，问题仍然在你内心。无论你是否去问别人，或期望从某个智者那里得到答案，它仍然在那里。它为什么在那里？
如果问题终结了会发生什么？你就会终结。你除了答案之外什么都不是。 这就是我所说的全部。如果你明白那里没有一个提问者在提问，那么那个已有的答案就岌岌可危了。这就是它不想要任何答案的原因。那个（真正的）答案是你已有的答案的终结，而那个答案并非你的。
那么，它消失了又怎样？你拥有的答案早已死去，它们是由已死之人给出的。任何重复那些答案的人都是一个死人。一个活生生的人无法回答那些问题，因为你从任何人那里得到的任何答案都是死的答案，因为问题本身就是死的问题。这就是我根本不给你任何答案的原因。你活在一个充满死寂观念的世界里。
所有的思想都是死的，它们不是活的。你无法赋予它们生命。而这正是你一直在试图做的：你给它们注入情感。但它们不是活物。它们永远无法触及任何活生生的东西。你认为你有的那些灵性问题和心理问题，其实是活生生的问题。
所以，你拥有的解决方案不足以处理活生生的问题。它们只适合在教室里或者某种问答仪式中讨论——重复那些陈旧、死寂的观念——但那些东西永远、永远无法触及任何活生生的事物，因为活生生的事物会彻底、完全地烧毁那一切。
因此，你永远不会触及任何活生生的事物。你没有在看任何东西，你没有在接触任何活生生的东西，只要你还在用你的思想去理解和体验任何事物。当思想不在那里时，你就不需要去理解和体验任何事物了。所以你体验到的任何东西，都只会为那个（思想）积聚动力——增加它的力量——仅此而已。没有任何东西你可以称之为“你自己的”。
我没有任何问题。你怎么会有那么多问题？我不给任何答案。我日复一日地重复着同一点。你是否理解，对我来说并不重要。
当人们谈论“意识”时，他们到底是什么意思？根本没有所谓的“无意识”。医学技术可以找出某个人昏迷的原因，但那个昏迷的人无法知道自己处于无意识状态。当他从昏迷中醒来时，他才变得有意识。那么，你认为你现在是有意识的吗？你认为你是醒着的吗？你认为你是活着的吗？
是你的思想让你感觉自己是活着的，是有意识的。这只有在你关于事物的知识运作时才可能。你无法知道或发现自己是死是活。从这个意义上说，根本没有死亡，因为你并未真正“活着”。你只有在知识运作时才会意识到事物。当知识缺席时，一个人是死是活，对这个在所谓“死亡”发生前就已终结的思想运动来说，毫无意义。
所以，一个人是死是活，真的不重要。当然，对那个认为“活着”很重要的人以及与他相关的人来说，这很重要。但你无法判断自己是死是活，或你是否有意识。你只能通过思想的帮助才变得有意识。但不幸的是，思想总是在那里。所以，“不可能体验任何事”这个说法对你毫无意义，因为当这个（思想）运动缺席时，你没有任何参照点。当这个运动缺席时，所有关于意识的问题也就不存在了。这就是我说“问题缺席了”的意思。
每一次思想的诞生，你就诞生了一次。思想的本质是短暂的，一旦它消失，就结束了。这或许就是传统所说的“轮回”——生与死，死与生。并非某个特定实体——它甚至在你活着的时候都不存在——经历一系列的转世。他们所谈论的境界，是生与死的终结。
但那个境界无法用极乐、祝福、爱、慈悲以及所有那些诗意、浪漫的废话来描述，因为你无法体验两个思想之间的那片空隙是什么。
你所体验的周遭世界，也是从那个（思想）视点出发的。必须有一个点，是这个点创造了空间。如果这个点不在，就没有空间。所以，你从这个点体验到的任何东西都是幻觉。
并非世界是幻觉。所有印度的吠檀多哲学家，特别是商羯罗的学生，都沉溺于这种轻浮、绝对的胡说八道。世界不是幻觉，但是你相对于这个本身就是虚幻的“点”所体验到的一切，必然是幻觉，仅此而已。梵文“maya”的意思不是英文“illusion”（幻觉）所指的那个意思。“Maya”意为“测量”。除非你有一个点，否则你无法测量任何东西。所以，如果中心缺席，也就根本没有圆周。这是纯粹、简单的基础算术。
这个点没有连续性。它只是为了应对情境的需求而产生。情境的需求创造了这个点。主体（subject）并不存在。是客体（object）创造了主体。这与印度整个哲学思想背道而驰。主体为了应对正在发生的事情而来来去去。是客体创造了主体，而不是主体创造了客体。这是一个可以被验证的简单生理现象。例如，如果没有客体在那里，这里就没有主体。创造主体的，是客体。
那里没有一个恒常的实体。你所谓的“我”，只是一个人称代词“我”。仅此而已。没有别的了。如果你不想用“我”这个词来证明你是一个“无我”的人，那是你的特权。那里只有这个。根本没有一个恒常的实体存在。
当你活着的时候，那里的知识并不属于你。那么，你为何要关心在你所谓的“你”消失之后会发生什么？这个肉体时时刻刻都在运作，因为感官知觉就是如此。通过创造一种思想诱导的心境来谈论“活在当下”，对我来说毫无意义，除非是在谈论身体的生理机能。
当思想不总是在那里时，所存在的就是活在当下。它就像无数帧画面，用电影的语言来说。那里没有连续性，没有运动。思想永远、永远无法捕捉运动。只有当你赋予思想以运动时，你才试图捕捉运动；但实际上，思想永远无法捕捉你周围存在的任何运动。
生命的运动就是外在和内在生命的运动。它们总是在一起。
所以，思想只对这个生命有机体的生存至关重要。当需要它时，它就在。当不需要它时，它是否在那里这个问题，就根本不重要了。所以，你不能用诗意、浪漫的语言来谈论那个状态。
要成为你自己非常容易，你什么都不用做。 不需要努力。你不需要运用意志，你不需要做任何事来成为你自己。但要成为一个不是你的“什么人”，你才需要做很多很多事。
第二部分：我无法在你心中创造饥饿
问：我不知道某天发生在我身上的事究竟是不是我想的那样，我不在乎。但我真的害怕死亡，也害怕无法再呼吸。一旦我感觉到类似那样的东西涌上来，我就怕得要死。
U.G.： 是的。那份恐惧阻止了你的身体经历实际物理死亡过程的可能性。身体必须经历它，因为在你之前的每一个人所感受到的每一个念头，每一个人所体验过的每一个经验，每一个人所感觉到的每一种情绪——所有这一切都是你存在的一部分。
所以，除非这一切被彻底、完全地从你的系统中冲刷出去——如果我可以用这个词的话，否则你无法回归本然。这是你无法通过自己的任何努力或意志来完成或促成的事情。所以，当时机来临时，你可能并未要求它。你永远不会要求“你所知的自己”、“你所体验的自己”的终结。但有时它就是会发生，你看。所以，对某物终结的恐惧，对“你所知的自己”和“你所体验的自己”的恐惧，阻止了整个过程在那里断裂的可能性。如果你足够幸运，那件事本会发生，然后一切都会回归其自然的节奏，那是一种不连续、不相连的节奏。
你看，思想就是以那种方式运作的。思想没有连续性。它维持其连续性的唯一方式，就是通过不断地渴求一遍又一遍地体验同样的事情。所以，那里存在的，是你关于你自己和你周围世界的知识。你周围的世界与你在内心为自己创造的世界并无太大不同。你所害怕的（不是你，而是那个思想的运动），是连续性的终结。
身体知道它是永生的。我特意使用“永生”这个词，因为那里没有任何东西会终结。当所谓的临床死亡发生时，身体分解成其构成元素。仅此而已。它可能不会再重新组合成同一个你认为是“你的”身体，但当它分解成其构成元素时，它为生命的延续提供了基础。这对正在死亡的个体来说可能不是什么安慰，但这具身体会成为亿万细菌的食物。所以，即便假设你选择火葬，无论你将骨灰撒在哪里，那最终产物——碳，都会为一朵小花的破土而出提供基础。所以，这里没有任何东西会消失。
当存在真正的物理危险，即你的肉体（你认为是你的）有灭绝的危险时，它所有的资源都会被投入到那个情境中，身体会试图在那个特定时刻存活下来。你有没有注意到，当有真正的物理危险时，你的思考机制从来不会在那里帮助你？从来不会。所以，你可以为每一种可能的情境预先计划，准备好面对生活中的每一种危险，但实际上，当物理危险来临时，你所有的计划和思考都荡然无存。身体必须依靠自身的资源。如果出于某种原因它无法自我更新并在那个情境中存活下来，它会愉快而优雅地离去。它知道，什么都没有失去。
这个生命有机体对以年为单位的延续不感兴趣。它是在刹那间运作的。感官知觉是在刹那间运作的。你的视觉没有连续性，听觉没有连续性，嗅觉没有连续性，味觉没有连续性，触觉也没有连续性——它们都是不连续、不相连的。
但思想为了维持自身并毫无中断地延续下去，时时刻刻都在渴求这些体验。这是它维持连续性的唯一方式。而身体的运作方式完全不同，它对思想的活动不感兴趣。这具身体唯一需要的思想，是它必须用来维持生命有机体生存的思想。
你不可能通过你的任何意志、任何努力来促成那件事的发生。 这就是我为什么一直坚称，如果这种事情发生了，它并非什么神秘之事。思想只是回归了它不连续、不相连的自然运作节奏。仅此而已，那里只有这个。
思想会与感官知觉和感官活动和谐一致。那里没有冲突，没有挣扎，没有痛苦。两者（思想与身体）之间有一种和谐的关系。每当需要思想时，它总是在那里采取行动。这具身体感兴趣的行动，仅仅是维持生命有机体生存所必需的行动。
这具身体对你关于宗教或物质目标的任何想法都不感兴趣。它完全不感兴趣。这两者（思想与身体）之间总是在进行一场持续的战斗。
我一再强调这一点：这件事的发生，不是因为你做了什么，也不是因为你没做什么。至于它为什么发生在这个人身上而不是那个人身上——这个问题没有答案。我向你保证，这绝不是那个为之准备、为之净化自己以迎接它的人。恰恰相反。它会降临，但它是随机降临的。这就是自然的运作方式。闪电击中你。它不关心击中的是一棵正在开花的树，还是一棵硕果累累、为人遮荫的树。它就是随机地击中。完全一样，它发生在某个特定的人身上，而那个发生是无因的。它没有原因。
你以为你在渴求灵性成就，你在追求你的目标。自然，市场上就有那么多人——所有这些圣人，贩卖着各种劣质商品。无论他们出于何种原因这么做，那不是我们的事，但他们就在这么做。他们说这是为了人类的福祉，是出于对人类的慈悲，诸如此类。所有这些都是胡说八道。
我想说的是，你满足于他们扔给你的面包屑。他们承诺有一天会给你一整个面包。那只是个承诺。他们根本无法兑现商品。他们没有货。他们只能把它切成小块分发给人们。耶稣并没有变出成堆的面包，他只是把已有的面包分成小块，分给了在场的每一个人。自然，你想把这归功于某种奇迹。
我要说的是，饥饿感本身必须燃烧殆尽。我每天都在说同样的话，只是用不同的词语，你看，用不同的方式来表达。这是我唯一能做的。我的词汇非常有限，所以我必须一遍又一遍地使用同样的词，强调同样的事，指出那份饥”饿感必须燃烧殆尽。
吃各种垃圾食品是没用的。等待某事发生来满足你的饥饿感是没用的。满足那份饥饿感毫无意义。饥饿感必须自我燃烧——它必须把自己烧光。
即使是身体的饥饿感，也必须自我燃烧，这样物理上的死亡才能发生。身体会发生实际的脱水。谢天谢地，当物理脱水发生时，身体有某些机制来保护自己。我不知道你是否曾连续禅修数小时：整个身体会达到一个脱水的临界点。然后你身体里有这些救生员——唾液——会有大量的唾液分泌出来，以解你的渴，在那种你强迫身体做某些事——禅修、瑜伽，人们做的各种事情——过度做这些事情的情境下拯救你。
你想要的东西并不存在。 它只是你的想象，基于你对那些事物的知识。所以，你对此无能为力。你在追逐一个根本不存在的东西。我可以一直说到牛儿回家——我不知道这里的牛儿何时回家——或者说到天国降临——但那个天国永远不会降临。所以，你继续走，希望着不知怎的你会找到某种方法来达成你的目标。你为了解决日常问题而渴望获得那个（觉悟），这是一个不切实际的想法，因为它对你解决问题毫无帮助。“如果我觉悟了，我就能解决所有问题。”
你不可能既拥有这一切，又拥有觉悟。当那个（觉悟）来临时，它会抹去一切。你想要鱼与熊掌兼得。门儿都没有！那不是通过你的努力，或任何人的恩典，或任何走在地球上自称从天而降为了你和全人类的神的帮助所能促成的——那纯粹是胡言乱语。没人能帮你。帮你达成什么？这才是问题，你看。
只要你的目标还在那里，这些人，他们的承诺，他们的技巧，对你来说就会显得非常非常有吸引力。它们是相辅相成的。没有任何你必须做的事。
我无法在你心中创造饥饿感。我怎么能在你心中创造饥饿感呢？ 如果你有饥饿感，你会环顾四周，你会发现提供给你的一切都无法满足你。如果你满足于面包屑，那好吧。上师们就是这么做的，向你扔些面包屑，就像对待被链子拴着的狗一样。人类就像动物，没有区别。如果我们接受我们并无不同的事实，那么我们才更有可能像人类一样行事。
问：那我们什么时候才能像人类一样行事？
U.G.： 当人类停止追逐“完美之人”这个目标的时候。
第三部分：剩下的便是勇气
问：我们内心渴望的这种持续的改变，不一定是改变世界，而是在我们做禅修、瑜伽或任何事时，试图找到内在的自我，我们为什么想要这种改变？
U.G.： 你为什么要做所有这些事？
问：我尝试它们，我做它们，我看看……
U.G.： 为了什么？你想改变什么吗？
问：是的，就是这点。我们为什么想要改变？我们内心是什么东西想要这种持续的改变？为什么我们不能满足？
U.G.： 首先，你对自己不满意。是吗？
问：不是有意识地……这很奇怪。我感觉很好，我几乎没什么可抱怨的，但……
U.G.： 但你还是做了。你看到这个悖论了吗？你并不像你说的那么满足，不像你说的那么满意。
问：没错。
U.G.： 有某种东西在断定，并非一切都好。所以，你才想带来改变。而那个要求改变的背后是谁？这就是我在问的。是文化，是社会，它们在你面前提出了要求，即你应该那样，你必须那样。你明白吗？所以你接受了那个作为你自己的榜样。
问：但我不觉得我有一个正在努力追求的人或物的形象。我试图找出的是，内在是否还有更多东西？
U.G.： 不。对“更多”的需求……
问：内在的东西……
U.G.： 没有内在和外在之分。我想说的是，有一种感觉，一种需求，认为你可以用你的生命做一些比今天更有趣、更有意义、更有目的的事情。这就是那个需求，你看。这就是为什么会有这种不安。你变得不安，是因为你内在有股驱动力，那是社会或文化植入的，它让你觉得你的生命可以比现在更有趣、更有意义、更有目的。
问：而你试图寻找的那个更自然的自我状态并不存在？
U.G.： 不存在。
问：那只是社会拼凑起来的词语。
U.G.： 正是。你的自然状态被那个文化植入的需求所摧毁了。于是，如果这就是你所能做的全部，你的生活对你来说就显得毫无意义。你试图用尽一切可能来填补那份无聊……现在你有了所有这些新花样——瑜伽、禅修，以及所有的心理学。
问：读书。
U.G.： 读书，读宗教书籍——这是在已有的（事物清单）上新增的东西，但你并未成功地将自己从无聊中解放出来。这就是那个需求。你对你的生活，你的存在感到厌倦，因为它非常重复。首先，你的物质需求在这个世界（至少在这部分地区）得到了很好的满足。所以你不需要再花费任何能量去求生存。那部分已经解决了。
当那部分被解决后，自然而然产生的问题非常简单：难道就这些了吗？每天早上去上班，或者只是做个家庭主妇，处理家务，睡觉，做爱——所有一切，你看——难道就这些吗？正是你这方面的需求，被那些神圣的人所利用了。“难道就这些吗？”所以，那些（瑜伽、禅修等）是你试图用来填补无聊的一些花招。
但它是一个没有底的空杯子。它甚至不是一个没有底的杯子，它是一个无底洞。你可以一直用你能想象到的或别人能想出的所有东西去填满它，但无聊依然是现实，是事实。当然。否则，你什么也不会做。你只是无聊。纯粹地厌倦了一遍又一遍地做同样的事。而你从中看不到任何意义。
你对那份无聊并非完全有意识……因为你在寻找某种东西，来将你从那份本不存在的东西中解放出来。这就是我一直强调的。问题并非真正的无聊。无论是在你思维的有意识层面，还是在你存在的有意识层面，你都没有意识到无聊的存在。
那些你用来将自己从不存在的无聊中解放出来的事物，它们的吸引力，实际上创造了无聊。而那些东西又无法真正填补这份（被创造出来的）无聊。所以它就一直持续下去——更新、更新的技巧和方法。每年我们都会有一个新的上师从印度来，带着新的花招，新的技巧或某种新的疗法，你知道。各种各样的东西。
问：当我们谈论意识时……
U.G.： 是的，是的，我知道。你似乎对意识有所了解。你愿意告诉我你说的意识到底是什么意思吗？
问：我不知道。我问了你那个问题。
U.G.： 你为什么问我关于意识的问题？我不是在反问你。你是在某个地方听到了“意识”这个词，你看。你在某个地方听到了，然后他们谈论扩展意识。
你的自然状态是你不需要去了知的东西。你只需要让它以其自身的方式运作。你想要了知它，就需要某种“诀窍”，而你希望从别人那里得到这个诀窍。心脏的运作是自然的事；你身体里所有器官的运作都非常自然。它们一刻也没有问自己“我是如何运作的？”整个生命有机体拥有这种巨大的智慧，使其以一种非常自然的方式运作。你把所谓的“生活”与那个（自然的运作）分开了。你所谓的“生活”，即“过日子”，与这个生命有机体的运作毫无关系。
所以，自然地，你在问这个问题，“如何生活？”你看，正是“如何生活”摧毁了整个事物进行的自然方式。这就是文化介入的地方，它告诉你，“你应该这样行事和生活。这是对你和对社会唯一好的方式。”你想改变那种（状况），你看。你到底想改变什么？这就是我问的全部。
问：我希望我知道。
U.G.： 你永远不会知道。那么，你现在在尝试什么呢？你难道看不出你所做之事的荒谬吗？所有这些追寻，就像在追逐一个根本不存在的东西。
我总是用我那个最喜欢的比喻。我们都理所当然地认为那里有一个叫地平线的东西。所以，如果你看着它，说那是地平线，这对你来说听起来很简单。但你忘了，是物理的限制，是你肉眼的限制，在那里定下了一个点，并称之为“地平线”。如果你朝着地平线的方向移动，你移动得越快，即使是乘坐超音速飞机，它也离你越远。你所困住的，只是那个限制本身。
问：你不认为这与宗教、社会和文化中的一切都背道而驰吗？
U.G.： 文化，以及所有的思想体系……
问：结构，体系，所有体系……
U.G.： 所有的思想结构，哲学的，宗教的，物质主义的结构……
问：你不觉得这很负面吗？不是因为我认为它负面，而是人们会说……
U.G.： 你为什么说它负面？听着……
问：……因为人们会那么说。
U.G.： 人们可以那么说，因为这对他们来说是一种简单的解脱方式。你忘了一件事。人类发明并使用了几个世纪的所有正面方法——它们没有带来任何有用的结果。它们没有产生你被承诺的结果。然而你还是一遍又一遍地继续，希望着不知怎的，通过某个奇迹，你将能够达成你的正面目标，或者通过正面方法呈现在我们面前的目标。你继续做，只是因为你有希望，正是那份希望让你坚持下去。
不要被这种总是暗示正面和负面的思想结构所困。你的目标总是正面的。既然你的目标未能带来期望的结果，你开始以负面的方式看待和处理这些事情。正面和负面的方法只在思想领域中运作。
我要说的是，看，你至今为止的正面方法并没有给你带来期望的结果。而我正在告诉你为什么它没有带来期望的结果。我正在告诉你为什么你被困在了原地。但你立刻转过身来说，“你的方法是负面的。”它根本不是负面的。我只是呈现了硬币的另一面，或者画面的另一面，来中和你的论点，而不是为了让你接受我的观点，或者强调用负面的方法处理问题。你的目标是正面的，所以无论你采取什么方法，它都是一种正面的方法。你可以称之为负面方法，但它仍然是正面的。
所以，你必须对目标非常非常清楚。我试图强调的是，目标必须消失。
问：那么，当你觉得你有问题时，你就只是听之任之？
U.G.： 你看，当你那样说的时候，那个提出建议的人就会被要求回答“如何听之任之”。你知道你无法听之任之。你只是说[你应该]听之任之。自然，下一个问题就是，如何在没有思想干预的情况下听之任之。没有“如何”。
所以，如果有人向你建议“如何”，你就陷入了同一个恶性循环。这就是为什么我们今天身边的所有这些疗法，以及市场上所有的那些上师，他们提供的无数技巧，正在创造这种巨大的负担，这不但没有减轻你的重负，反而为你今天所处的境地增加了越来越多的负担。
所以，所有那些体系和技巧都毫无帮助，除了它们可以暂时充当一种安慰剂，让你能再忍受一下痛苦。另一方面，它们在扰乱身体的整个化学平衡，而不是帮助你解决自己的问题。
问：它们在扰乱化学平衡？
U.G.： 它们在扰乱化学平衡，在这个过程中，身体会产生各种你认为是灵性体验的异常现象。所以，你的呼吸练习，你的瑜伽练习，你的禅修，正在扰乱身体的化学平衡和身体的自然节律，与人们服用的所有那些药物扰乱身体化学平衡的方式完全一样。所以，你说那些（药物）是有害的，但实际上这些（灵性练习）的危害要大得多。
我不是建议你服用药物，但它们的作用与所有这些疗法，无论是灵性的还是心理的，日复一日地被兜售的疗法，是相同的。
问：那么，如果你有问题，你明确的建议是什么？
U.G.： 你不可能不制造问题。第一，你正在制造问题。但实际上你根本没有在看问题。你没有在处理问题。你对解决方案的兴趣远大于对问题的兴趣。 这让你难以看清问题。
我建议的是：“看，你没有任何问题。”你用尽全力，带着极大的情绪断言：“看，我这里有个问题。”好吧，你有个问题。你谈论的那个问题是你可以指出来说“这就是问题”的东西。身体的疼痛是真实的。所以你去看医生，无论药物对身体好坏，无论它是否是毒药，它都能带来所需的缓解，无论多么短暂。但那些人兜售的疗法，正在加剧一个本不存在的问题……你只是在寻找解决方案。如果他们提供的那些解决方案真的有效，问题就应该消失。实际上问题还在那里，但你从不质疑那些人提供给你的解决方案，那些作为缓解或能让你从问题中解脱的东西。
如果你质疑那些解决方案，你就必须质疑那些提供解决方案的人。但你理所当然地认为他们是开悟者，是行走在地球上的神。那个神可能在愚弄自己，在自欺欺人，然后再把那些劣质商品卖给你。你之所以不质疑解决方案，是因为那样你就得质疑卖这个东西的人。他不可能不诚实，一个神圣的人不可能是骗子。
然而你必须质疑那些解决方案，因为它们并没有解决你的问题。你为什么不质疑那些解决方案，并对它们进行检验——检验那些解决方案的有效性？当你意识到它们不起作用时，你就得把它们扔掉，扔进下水道，扔出窗外。但你不会这么做，因为你还抱着希望，希望那些解决方案不知怎的能给你带来你所追求的解脱。你正在使用的工具（思想），正是那个创造了这个问题的东西。所以那个工具永远、永远不会接受那些解决方案是假的这个可能性。它们根本不是解决方案。
希望让你坚持下去。这让你难以看清问题。如果一个解决方案失败了，你就去别处找另一个。如果那个也失败了，你再找另一个。你在四处搜寻所有这些解决方案，但从未问过自己，“问题是什么？”
我看不到任何问题。我只看到你对解决方案感兴趣，你来这里问同样的问题：“我想要另一个解决方案。”我说：“那些解决方案根本没帮到你，那你为什么还要另一个？”你会在你的解决方案清单上再加一个，但最终你还是会处于完全相同的境地。如果你发现其中一个的无用性，如果你看穿了其中一个，你就看穿了所有。你不必一个接一个地尝试。
问：但如果有人非常愤怒，他或她可能会变得暴力。
U.G.： 那份暴力会被身体吸收。
问：而且具有威胁性。
U.G.： 对谁？
问：对其他人。
U.G.： 是的。所以呢？那又怎样？
问：拿着刀到处跑……
U.G.： 那又怎样？
问：杀死别人。
U.G.： 是的。那你为什么要无缘无故地杀死成千上万的人？你为什么限制某种自然的东西，却不谴责那些向无助的人们投掷炸弹的国家？你称他们理智吗？这两者都源于同一个源头。只要你在这里做任何事来控制你的愤怒，你就会沉溺于那些暴行并为之辩护，因为那是保护你的生活方式和思维方式的唯一途径。这两件事是相辅相成的。你为什么为那个辩护？那才是疯狂。
他没有伤害你，但他威胁到了你的生活方式。存在一种危险，那个人会夺走你认为是宝贵的东西。这种阻止一个在愤怒爆发时行动的人的想法，是完全一样的。宗教人士发现，一个愤怒的人会是一个反社会的人。
只要他修习美德，他就会一直是一个反社会的人，他就会因愤怒而行动。当社会为你设定的那个目标，当你自己采纳的那个作为理想实践的目标，对你来说终结时，你将不会伤害任何人，无论是个人地还是集体地作为一个国家。
问：U.G.，有没有可能去看那个问题？
U.G.： 不可能。因为你本身就是那个问题。
问：所以，没有答案？
U.G.： 你无法将自己与问题分离开来。而那正是你试图做的。这就是我说“你把愤怒放在那里，试图看着它、处理它，就好像它是你身外之物”的意思。当你把自己分离开时，唯一的结果就是你所恐惧的会发生。那是不可避免的。所以你根本无法控制它。你有什么办法可以阻止这种与“你是谁”的分离吗？意识到你本身就是愤怒，而你为阻止它、预防它或对它做任何事所做的一切都是虚假的，这是一件可怕的事。那（改变）将是明天或你的下一世——不是现在。所以，你就是那个样子。
问：所以，一个解决方案就是接受你在这里的存在，如你所是。
U.G.： 如你所是，完全如你所是。那么你就不再与社会冲突了。是文化在你内心植入了那个要求，那个把你推向想要改变自己的方向。这就是文化所做的，把它植入你体内。如果你想做什么，他们会说：“小子，看，小心点。”他们就是这么做的。
随之而来的第二个运动，就是社会。“小心你的脚步，”它说。所以，那在你内心植入了恐惧。然后它同时又谈论从恐惧中解脱，谈论勇气和所有这些——成为一个无畏的人——那只是为了利用你作为维护社会现状的棋子。
这就是为什么它教导勇气，教导无畏，这样它就可以利用你来维持社会的延续性。你是其中的一部分。这就是为什么每当你想行动时，那里存在的总是恐惧和行动的不可能性。社会不在外面，文化不在外面，除非你从那里面解脱出来，否则你无法行动。
问：你是指，人只有在从社会中解脱出来时才有权行动。你自由吗？
U.G.： 人无法行动，因为他总是在从“行动的自由”这个角度思考。“我如何才能自由地行动？”这就是你所关心的全部，自由。但你没有在行动那份自由。对行动自由的需求，正在阻止那份既非社会性也非反社会性的行动。
问：所以，如果你接受你自己和你的处境，你就自由了？
U.G.： 仅此而已。你不再与社会冲突。你对社会将不再有任何用处。另一方面，如果你成为社会的威胁，社会就会消灭你。
你之所以神经质，是因为你同时想要两样东西。正是这一点为你创造了问题。同时想要两样东西。你想要在自己身上带来改变。这个改变是社会的要求，这样你就可以成为它的一部分，并维持社会结构的延续性而不发生任何变化。第二件事是，你也想要改变。这就是冲突所在。
当带来任何自身改变的需求停止时，改变周遭世界的关切也随之自然终结。两者都结束了。否则，你的行动将对社会构成危险。他们会消灭你，这是肯定的。所以，你准备好被那个社会结构消灭，那才是勇气。
不是死在战场上，为你的旗帜而战。旗帜象征着什么？你在这里挥舞你的旗帜，他们在那里挥舞他们的旗帜，然后双方都谈论和平。整个局势是多么荒谬。然而你还在谈论和平。你效忠你的旗帜，他们效忠他们的旗帜，同时你们还在谈论这个世界的和平？当你在这里挥舞你的旗帜，而他们在那里挥舞他们的旗帜时，这个世界怎么可能有任何和平？谁拥有更好的武器，谁就将赢得胜利。我的旗帜在这里，你的旗帜在那里——那些和平游行者——或者你为反核组织创造另一面旗帜。
问：那我们和我们生活的世界之间是什么关系？
U.G.： 毫无关系，除了你所体验的世界是你创造的那个。你活在你自己的世界里。你创造了一个属于你自己的经验世界，并试图将它投射到世界上。你根本无法体验世界的现实。你和我用同一个词来描述一台摄像机。你手里拿着的是一支笔，或一支铅笔。所以，我们必须接受所有这些东西是有效的，因为它们是可行的。它们帮助我们在这个世界上运作，仅在那个层面上进行理智的沟通。
问か：所以没有人能成为别人的榜样？
U.G.： 它（追随）只适用于动物，不适用于人类。一个人不能追随任何人。身体上你必须依赖他人，但仅此而已。
问：你是否建议当问题出现时，它始于你开始分离事物？
U.G.： 分离事物，把事物划分为物质生活和灵性生活。只有一个生命。这是物质生活，而那个（灵性）与此无关。想要把你的物质生活改变成那些宗教人士给你、呈现在你面前的所谓宗教模式，正在摧毁你和谐生活并接受这个物质世界现实的可能性。那正是你痛苦、苦难和悲伤的根源。
那是你持续不断的挣扎，想要成为那个样子，去追逐一个不存在的东西。那毫无意义。那给了你一种感觉，即“在做”对你来说才是重要的，而不是实际达成那个目标。你离那个虚假的目标越来越远。你投入的努力越多，你感觉越好。就像你有的问题一样。试图解决问题对你来说才是重要的，但解决方案比问题更有趣。你对解决方案的兴趣大于审视问题。我说，问题是什么？你没有问题，只有解决方案。问题是什么？没人告诉我问题是什么。
你从不质疑那些解决方案。如果你真的质疑解决方案，你就必须质疑那些为你提供解决方案的人。但多愁善感阻碍了你，不仅让你无法拒绝解决方案，也无法拒绝那些提供解决方案的人。质疑那一点，需要你巨大的勇气。你可以有勇气去爬山、去游泳、去乘木筏横渡大西洋或太平洋。那种事任何傻瓜都能做到。但独自一人、依靠自己双脚坚实站立的勇气，是别人无法给予的。你无法通过试图培养那种勇气来将自己从那个重负中解放出来。如果你从人类整个过往的重负中解脱出来，那么剩下的便是勇气。
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