内观之道:赞念长老开示
阿姜赞念, 南传上座部佛法 ·Index
The Way of Vipassanā: Teachings from Ajahn Jamnian Seelasettho (Compilation) - Prof. Lin Chong-An
内观之道:赞念长老开示 - 林崇安教授编译
要让心感知一切,但不执著于任何事物。一旦心不执著于任何事物时,它就是空的。
编译者序
本书是赞念长老(Phra Ajahn Jamnian Seelasettho)的佛法开示与内观指导的选集。2009年泰国内观大师赞念长老首次来台弘法,广结善缘,其后年年来台,于北、中、南各处教导内观禅法。历年来长老在美国、马来西亚、台湾、印度等地弘法,虽有大量的开示,但是有英文翻译的文章甚少,此处选出长老开示中已经英译的一些重要开示,编译为《内观之道》,内容共有三章,供有缘者研习之用。第一章八正道与止观;第二章心解脱与空性;第三章内观禅与生活。在每章开始列有资料的来源。
书前编有〈赞念长老生平纪要〉一文,这是从长老的多种口述资料写成,也编入「七轮图和中道图」,因为赞念长老的教导内观都是从具体的图片导入实修。文中若有错处,将随时改正。
愿正法久住!
林崇安 2022.08.01 内观教育禅林
赞念长老生平纪要
泰国内观大师赞念长老的全称是阿姜赞念.锡拉写陀(Phra Ajahn Jamnian Seelasettho),年纪大时被称为隆波赞念(Luang Por Jamnian)或隆布赞念,意为赞念长老。
1936年五月一日,他出生于泰国南部洛坤府的乡村。
祖父母与外祖父母分别来自:尼泊尔、泰国、中国和寮国(老挝)等四个异国家庭。父亲「沛」是泰国乡下的传统治疗师和禅修者,母亲「繨」是禅修者,生了七个孩子,赞念长老排行第五。
五岁时,他在父母严格的修行训练下,有了一次初禅的体验。六岁丧母,父亲因悲伤过度而罹患精神疾病。为了帮助父亲振作,赞念协助父亲娶继母「惜」来照顾家庭,并向继母学写泰文和算数,同时也跟「惜」的父亲「翁爷爷」学习慈心咒。
八岁时,他跟一位头陀行者及居士学习「清净五法」及「慈心四法」,他发誓终生奉行。小小年纪的他展开了自学与背诵巴利三藏的旅程,他经常徒步或坐车舟奔赴波隆踏寺及其后的纳里巴地寺。这时期,他也在父亲教导下学习星历、泰医疗法、萨满驱鬼等法,协助家乡居民解决各种疑难杂症。其后,为了负担三个家庭的生计,生于渔村的他,不得不冒着危险,从事渔业、运钞等工作。
二十一岁时,在父亲往生不久,他于家乡的纳里巴地寺出家。白天在寺院辛苦工作,晚上到寺旁的坟场苦修,长达七年。期间,他也跟随泰国和缅甸的禅师们修学多种禅修法门,虽有甚深的定,但却无法灭苦。
二十八岁时,他到洛坤府拖国寺内的猜纳寺,亲近阿姜达摩答罗大师(《当代南传佛教大师》十二位之一)。于该寺禅修营闭关获得突破,接着受大师指派于猜纳寺指导内观禅修。
二十九岁时,参见佛使比丘(1906-1993)。
三十岁时,受邀到素叻府的善香寺(素科塔瓦寺),他一方面指导内观,一方面开始化解泰国南部内战的冲突。为了减少伤亡,他跟随隆波开(1876-1970)学习菩萨加持法。开始实行不倒单。
三十三岁起,他利用雨安居后到泰国边地行脚。
三十四岁时,他与善香寺副住持一起参拜阿姜查(1918-1992)。阿姜查当下指示他继续化解南部内战。他前后花费十年,努力协调政府与反抗军的双方,终于使战争获得平息。
三十六岁时,杰克‧康菲尔德在佛使比丘介绍下到善香寺采访他,而后出版《当代南传佛教大师》,介绍了泰缅十二位内观大师,他是其中最年轻的一位。
1975年五月二十五日,三十九岁的他与五十三名比丘、五十六名尼师从善香寺移到南部甲米府,盖建老虎洞寺内观禅修中心,并感化当地回教居民。
四十岁,开始身挂六十公斤吉祥物等。十月首次出国到马来西亚处理山难事件。二十二日与十六世大宝法王(1924-1981)在怡保相见,法王当下直指他的过去因缘及未来弘法任务。此后,长老每年应邀来马来西亚弘法。
五十二岁,美国阿拉斯加的泰国庙男居士Vicchai邀往处理寺务,接着被邀往休士顿处理电力异常事件。
五十九岁到七十一岁之间,杰克‧康菲尔德每年邀请长老前往美国加州指导一整天的系列内观课程。也去丹麦哥本哈根、瑞典、瑞士、荷兰、德国、法国等地结缘。
六十九岁,去印度那烂陀寺,加持大弟子阿姜维通建造通往黑佛像的道路。隔年去加持黑佛像。
七十三岁,首次来台湾教导内观及菩萨道,此后每年应邀来台。
七十四岁,移居叻丕府考佬寺,开始于泰国中部传授内观。
七十六岁,十二月受邀到印度菩提树下开示佛法并唱诵。
八十岁,十月至俄罗斯传法。
八十二岁,六月于台湾内观教育禅林指导十一次一日禅,言及明年不来台。十月起于泰国养病。
八十四岁,五月于马来西亚继续行菩萨道并指导内观。
七轮图和中道图
◆「七轮图」解说
人的心理状态和「识」在体内的位置息息相关,由下到上有七位置:
- (1)海底轮(性慾中心):人们出现性慾时,「识」就降到最低的位置。
- (2)世间轮(腹部):人们关注于世间五欲和八风时,「识」就移至腹部,并衍生出自我的错觉。
- (3)禅定轮(脐部):禅修者修习世间禅定时,呼吸变细、变停,「识」移至脐部,而有色界定和无色界定的心理造作,但仍被无明所控制。
- (4)心轮(胸口处):人们的「识」常住在此处,被以前所积累的记忆(想蕴)和烦恼(属行蕴)所覆盖而变得模糊,并且不断造作过去和未来的念头。此处的「识」和想蕴、行蕴组成「心」。「心」中有缘起的流转。
- (5)喉轮「意法」:内观者修习四念住,培养正念、大正念,「识」升至喉轮成为「意法」,暂时摆脱烦恼并能辨别「心」中的善法、不善法。意法是「心」的主人,可以训练和淨化「心」。
- (6)眉轮「识智(纯粹的知):内观者继续修习四念住、七觉支,培养大正念和智慧,「识」升至眉轮成为识智,可以照见身心的实相。
- (7)顶轮(大腦处):大腦只接受「心」的命令去执行身体的动作。
◆ 「中道图」解说
心不落入贪、忧两边,就能处在中道。凡夫由于眼、耳、鼻、舌、身、意等内六处,接触色、声、香、味、触、法等外六处后生起乐或苦的感受,接着生起贪、忧。欲爱、有爱、无有爱合称三爱,是苦的因。无明是轮迴的根源。
从无明(癡)发展到老死的缘起就产生在凡夫的心中。内观禅修的目的是灭除无明和三爱。行者修习四念住后,「识」升至喉轮成为「意法」,暂时摆脱烦恼并走在中道或八正道,开始淨化「心」。行者继续修习七觉支,培养大正念和智慧,「识」升至眉轮成为识智,不断照见身心的实相,最后获得「眼生」和「智生」。
眼生时,照见无常、苦、无我。智生时,体证空性和涅槃,最后获得四圣果,灭除了贪、忧。若行菩萨道,则安住菩萨智(行捨智),以数阿僧祇劫的时间去累积波罗蜜并修内观,最后达成佛果。
第一章 八正道与止观
本文是赞念长老2013年7月在台湾的内观重点开示,由法力法师译为英文。
八正道的运作
八正道的合作
八正道的八个道支是不能分开的。 只有「智慧」(正见),而其他七个道支没有准备就绪,不能导致圣道。
赞念长老举出几个类比的例子:就像一个人只有大脑而没有双臂和双腿,像一个只有一条腿的蜘蛛,像一碗好汤要由多种成分组成,如果汤中只有盐或只有辣椒,没有人会接受它。
这八个道支汇聚成圣道:
- (一)正见:正确的见解。犹如汽车的前头灯光。
- (二)正思惟:正确的思维。下决心从世俗感官欲望寻求脱离。类比于道路,正思惟是使自己避免走在贪爱和忧苦的道路两边。
- (三)正语:正确的言语。告诉我们的心说:我们已经浪费了我们无数的生命时间,迷惑于贪爱、情慾和无聊。
- (四)正业:正确的行动。任何身语意的行动,维持自己走在中道,而不落左边或右边。我们不能走中道,是因为以前习惯于执取五蕴。
- (五)正命:正确的生活。我们仔细考虑这一生,从小到未来的最后一天,将使用这身体,从苦往寻自由,如同车辆,要正确地养活这身体。因此,修行者的正命就是:「吃是为了能活著并修行,而不是为了享受而吃到死」。
- (六)正精进:正确的努力。我们必须不断努力,使心保持在中道,最后才能抵达终点的涅槃。
- (七)正念:正确的觉性。我们应试图让自己终身维持在「无时」的「大正念」和整合的状态,不分时间与地点保持正念。走在这道路的人将亲自经历它。
- (八)正定:正确的定。具有正定者,能无可动摇地知觉当下这一刻的现象,时时处在「无时」的状态。
事实上,八正道的每个道支相等地包含了正法的六个属性:现见、无炽燃、应时、引导、唯此见、内所证。八正道或中道实际上是智者的道路,时下大多数八正道的教导只触及世俗的层面。
四神足的功能
如果以一辆行驶在道路上的汽车为喻:「正念和正定」是司机;「八正道的所有成员」是乘客;「四神足」则代表四个车轮。其中:
- (一)欲神足,是一个愉悦的要素,能使车轮一直前进,并走在道路的中间。
- (二)勤神足,能使车辆在道路上不懈地转动。
- (三)心神足,能注意和持续维持车轮离开道路的两侧,保持走在道路中间。
- (四)观神足,能持续审察不同面向的道路(例如,过去、现在和未来的练习或如何开在道路的中间),使车轮能开到最终目的地。
四神足的「神」,是指精神力,「足」意味著基础。因此,神足是八正道的基础。「修」的定义是发展。「修神足」是使修行者向前发展出九个出世间的正法,包括四道、四果及一涅槃。
三种念的职责
「四念住、七觉支、八正道」当中,三种类型的「正念」合在一起,才能进入唯一的涅槃之道。但是,「四念住与八正道」的「念」,只属于「正念」的子类。
- 四念住中的「念」,是所有念的原则和基础,这基础是「去知道」(觉知)。
- 八正道中的「正念」,它的职责只是维持在中道。
- 但是,真正能引导人们证入涅槃,却是七觉支中的「念觉支」,因为它具有特殊的觉悟成分,能使人彻底了悟实相。
安住纯粹的觉知中
本文是赞念长老2015年12月4日在印度菩提伽耶‧菩提树下的佛法演讲,由安迪女士(Dujruedee Vongthongsri)译为英文。
现在,我们所有人都应该致力于跟随佛陀、佛法和僧伽,直到我们到达涅槃为止。以下,我将给你们一个简短的佛法教导,希望你们正见坚固,然后依循这些观念及口诀来修行。
(一)截断「业行」的禅修
在十二缘起中,业行或「行」,是能够使「识」(知元素)产生的条件。「识」是缘起中,唯一具有觉知,能够知道的成分(所以称作知元素,属心王)。行有三种类型:
- 福行:是福行或有功德的行。这是造成众生投生在天界或人界的业行。
- 非福行:是造恶的业行。这种「行」造成存在于四个较低界(四恶道),分别称为地狱界、阿修罗界,畜生界和饿鬼界的条件。
- 不动行:它造作出深度宁静或禅那的状态。这代表了一条非常漫长,并不一定通往涅槃的道。因此,不建议执著于心理的平靜:不要沉迷于极深的禅定。耽溺于培养不动行的人,会造成未来投生梵天界的缘,在那裡可以住上数劫。那些住在无色界者的心理品质,仍无法摆脱无明,所以不是解脱之道。因此,执著于无色界的空的心理状态,对解脱之道的人而言,是一种浪费时间。
如何摆脱永无休止的生死轮迴?人们需要放下「行」,而不是执著于业缘。当「行」出现时,只需了解它们而不对它们做出反应。要利用觉知,即以当下「纯粹的知」去认知「行」,觉知它们在何时出现?它们是如何充满愤怒或贪婪的?以及它们是如何纠缠在造作中的?看著它们而不跟著衝动,只需简单地认出它们并放下它们。
(二)从「苦」解脱的禅修
苦的类型有三种:第一,身的苦。第二,心的苦。第三是五取蕴的苦,这是因为执取五蕴而产生「我」的错觉的苦,换句话说是「执取」创造了「我」。
最重要的是,要时刻觉知当下何时出现苦,也就是何时出现不舒服或不满的感受。还有,当苦产生时,不要将它视为「我」或「我的」,例如产生「我正在经历苦」的想法。只是去注意它,但不要对它做出习性反应,将苦视为经过的条件,就像天空中的云一样,让它通过。然后,心坚定地住于觉知,简单地注意到生起苦的现象。当你知道当前发生了什么,而不执著它时,你就可以放下,这是你随时随地可以练习的内观禅修。
五蕴包含「色受想行识」等蕴,前四个是:色或物质;受、感觉或感受;想、心理感知或记忆;行或心理造作。这前四个蕴都没有「识」,所以不能觉知自己,每个都必须依赖第五种「识蕴」,才能去知道。
当 你感到身体疼痛或不适时,不必担心,这只是身体的苦。身体本身不知道自己有这种不适感,苦本身也没有觉知到苦,「觉知苦者」也只知道不适,但不是「不适」的拥有者,所以本身并没有苦。
「觉知苦者」只需要不断地安住于「觉知」,知道与自己与苦无关,就不会苦了。
(三)审察七轮的禅修
人的心识,一直在所谓七轮,也就是身体不同中心点之间转移。
七轮从下而上为:海底轮,世间轮,禅定轮,心轮,喉轮,眉轮,顶轮。
其中,喉轮以上的三个轮是清净的。「喉轮」是位于喉咙中央,「眉轮」是位于第三眼的区域,而较高的「顶轮」是位于头顶;一旦心识住在这三个位置时,可以免于烦恼。
如果维持你的觉知在这三个区域,那么你将在烦恼的周围开闢出更多空间,而不会轻易被它们抓住。因为,当你将觉知带到第三眼或其上的区域,保持它在「智慧眼」或「纯粹看」的附近,那是一种不同的视野,你可以在不被烦恼纠缠的情况下觉知到自己的经验,也就是眼生与智生。
- 「眼生」是正看到万物的无常、苦和无我。当你看到一个色法并且知道该色法必然变化、不可靠,并且在其背后没有永久实体时,即称为「眼生」。
- 「智生」是培养对心理和身体现象的持续纯粹觉知(大正念),但不与现象纠缠在一起。在这种纯粹状态下的觉知不会下降到身体较低的部位;它不会与心轮的记忆和情感或下方的轮纠缠在一起。
通过在喉轮或更高部位培养持续的觉知,你将与「意法」或「辨别的心」保持一致。「意法」是可以将愚癡和烦恼从真理分开来的心。
相反,「心轮」以下的四个轮是不清净的,不要让识移动到这些位置。因为,当识住于「心」所在的「心轮」位置时,就很容易陷入在过去和将来的困境,因为「心」是我们过去和过去世记忆的储存地方,以及我们习惯倾向的所在。它会是一个非常泥泞的地方,会使你陷入困境,而且很难摆脱烦恼。禅定轮是深层禅定的中心,世间轮是世俗关注的地方,最底下的海底轮则是性慾所在的地方。
(四)开发「出世间智」的秘诀
当一个人「能知的觉知」停留在喉咙中心或更高位置的眉轮时,他就有能力使用「辨别的心」来观察贪、瞋、痴出现时的如实面目。
例如,一旦心里充满了贪婪,「辨别的心」将能看到心现在被贪婪所笼罩;但心不做出反应,只是简单地观察而不受苦。一旦心充满了瞋恨时,纯粹觉知的「辨别的心」就会看到心现在被瞋火所笼罩。它无须做任何事情,除了观察,并注意到这种情况必然是无常、苦和无我的。因此,在修习时,要警觉并留心,不要让识(知元素)降到喉咙以下。
「能知的觉知」称为「出世间智」,可观察到心的蒙蔽(指烦恼),这个被观察到的没有执著的「心」是「出世间心」。在纯粹觉知中,所观察到的每一次生起和灭去的「心」是「出世间」;观察不断变化的条件现象而不执著于条件现象的「纯粹的觉知」是「出世间智」。没有执著或认同(为我)时,两者都是「出世间」;只是简单地觉知到:这些不断变化的条件现象仅仅是「心」的性质。
修习时,从纯粹觉知的地方(喉轮或以上的眉轮)去观察蒙蔽的心,并回到中道。中道是不执著于好坏的概念。当我们执取我们所信的是好的或令人满意的,或当我们陷入认为我们所信的是不好或令人讨厌的,此时我们一定会受苦。
不执著任何现象的好坏是最有效的修习方法。
良好的条件现象会带来快乐,但是它的本质毕竟是无常。如果你执著快乐,当它们消散时必然会感到失望和不快乐。无论如何,好的和坏的都是无我,所以没有什么可以纠缠的,也没有什么可以执取的。它们只是变化的条件现象。让它们来来去去,你的责任只是观察。
(五)最终体证的五法
进一步总结所有修行的方法,都要导归到体证五法:无常、苦、无我、空性与涅槃。
- 无常:将所有内外的事物都视为无常,并放下执著,因为所有事物都会发生变化。通过记忆、观察和了解无常来修习。那将提醒你不要执著,让「行」来来去去。
- 苦:将身体看做是由四个元素和五蕴组成的,它们汇聚在一起并必然会消散。看到身体是自然的一部分,不是我们可以执著的东西。身体是由五种集合体(蕴)组成,是必然苦,因为聚合体是不可靠的,所以也不是我们可以依赖的。
- 无我:看到所有现象天生就没有独立的自我,它们是无我的,谁都不能掌控它。让这些知识告诉我们,不要执取于这个身体或这个心。
- 空性:一旦基于对无我的认识,心自然会倾向于对究竟空性的觉知。经由继续放下,将心维持在这种无执的心理状态,要保持这种体认。继续住于纯粹的觉知,因为它没有执著,所以没有烦恼;维持住于这种无执的知道。
- 涅槃:放下苦后住于纯粹的觉知。剩下的就是知道和能知者了。在这裡不可能有苦,因为没有一个体验苦的人,这就是涅槃。
总之,看到无常,不要执取,放下它。看到苦,不要将认同它为「我」,放下它。看到无我,不要认同它。注意到空性,放下它。要住于能导致涅槃的熄灭感。
清楚地看到,没有苦,没有「你」或任何属于你的经验;这种洞见就是内观智慧。当你看到无我和空性时,观察它们并将心置于知道的状态,并保持它。看到一切都有生起和灭去的性质,保持一个无执、空的心。例如,当眼睛看到一个物体时,就知道该物体是必然变化、不可靠和无我,这种觉知将引导你走向空性。将相同的过程应用到任一根门。
赞念长老说:「自從我开始住于无我以来,我一直走在中道上。我避免执著于好坏的判断,或『我』和其他人的观点。住于知道,心简单地观察这些变化的现象,无论它们来来往往。从那以后,我的心不再经历『苦』。」
(六)培养五种出世品质
赞念长老培养了五种支持心的品质,帮助自己保持在中道的状态。他也鼓励大家修习这五种品质:
- 空:不论在好或坏的变化现象中,都保持「空」的自由自在。
- 明觉:不判断任何现象的好坏,保持心「明觉」的第二品质。
- 清淨:以「明觉」,导致「清淨」的第三品质。
- 喜悦:心何时保持在空的自由、明觉,没有贪、瞋、痴,能住于世界的变化条件现象之外,自然就会产生「喜悦」的第四品质。它会适度啟动,然后变得越来越大。每当你遇到这喜悦就保持它,这是一种供你运用的力量。
- 乐:当苦的止息时,会产生的快乐第五种品质。在这种快乐中,没有拥有者,没有「我」,只是纯粹的快乐。这种没有条件的快乐,可以成为一种强的支持。
(七)迈向觉悟的「七觉支」禅修
赞念长老也建议行者修习七觉支,并努力昼夜保持这七个因素。
- 念觉支:七觉支的第一个是念觉支或正念,是观察所有「行」的变化性质,并注意所有内外的事物都必然变化。
- 择法觉支:择法觉支是看到,所有现象都是无常、走向衰坏,并且没有独立的自我。当你以这种方式不断思择,并在「所有现象都是各种条件聚集,是暂时存在」的观点下来看「法」时,检查将自动进行,而没有任何一人(自我)在后面推动。
- 精进觉支:精进觉支的努力,是不涉及劳累自己。这更多的是持续坚持地努力,而不认为有一人在努力做。
- 喜觉支:前面三种觉支的用功,会使喜悦自然产生,称为喜觉支。
- 轻安觉支:喜悦带来轻安觉支。轻安可以是身体的轻安,也可以是心的轻安。一旦心看到条件现象的生起和灭去而没有执著时,它会住于大轻安。
- 定觉支:接著会生起定觉支。它是心能无执著地觉知的稳定品质,不会让变化的条件现象干扰它。这类的定与八正道的正定相同。
- 捨觉支:捨觉支是处在中道的心,无论面对好或坏,积极或消极,满意或不满意等任何变化的条件现象,都不会被它们干扰。如果继续住于平捨和不执取时,三种渴爱(欲爱、有爱及无有爱),就无法将你拉走。
(八)放下「三爱」的禅修
生活中常常遇到的三爱(三种渴爱),会给自己带来很多麻烦:
- 欲爱:当我们通过六门感知时生起欲乐;欲爱是渴爱于这五欲之乐。这时必需审察,「欲爱」只是一个生起和灭去的条件现象。接著,用捨觉支放下它,让它和捨觉支一起走吧!
- 有爱:渴爱并执著于目前满意的对象,渴爱它能够一直存在,这就产生「有爱」。这时要放下它,并注意「有爱」正在变化、被苦压迫,而且是无我的。一旦心保持平捨和明觉时,它也将过去。
- 无有爱:这是渴望于推离当下製造麻烦的对象,渴望它不存在,这就产生「无有爱」。一旦你觉知到它出现时,就要放下,要住于平等捨,不要被情绪衝动所左右。
(九)安住中道的禅修
必须训练心安住在中道,日復一日地,直到习惯为止。这安住是出于对万物本质的深刻而扎实的理解。你将发现「空性」——摆脱执著和执取后,那种免于受苦的自由状态。
当你找到这中道时,要尽可能地长久安住。或者,每当你发现自己从中道移开时,要尽快将自己带回来。
当坚定地建立起纯粹的觉知时,它的空和明觉将导致清楚地看到没有「无明」可以在那儿扎根。这个觉知什么都知道,但什么都不执取。经由完全放下,你会体验到一种大的轻松自在感。
立禅的修习
(一)如实观身:
请大家站起来。我们将做一些示範,让大家熟悉我们内在变化的本质。
- 回到身体:双脚併拢,让它们彼此接触。
- 观身无我:试著控制自己的身体,使其完全静止不动。你会注意到自己的身体不受你的控制,更不用说别人的身体了。你既无法控制自己的身体,也无法控制外界任何变化的条件,这说明自他的身体都是无我的。
- 观心无我:接下来,尝试一个实验。看看你是否可以将自己的心牢牢地固定在一个位置,例如鼻尖或脚下。看看你是否可以阻止你的心跑走,跑到声音、唱诵、蚊子或想到家。你会发现,身和心都不受制于你的意愿或你的意志;它们不受控制,都是无我的。
- 试著放下:如果你投降了(接受了不能控制自己的身和心,也就是接受了无我),你也许可以放下「想要自己的身和心不同于自己的样子」。
- 观身的要领:我们能做的就只是观察、密切注意,并了解它们变化的性质,然后不干涉与不执著它们。
(二)如实观心:
- 单纯观察心行(心理的造作):不要执著于心行,无论好坏,只要观察它们的生起。如果你不执著于造作,这些造作将趋于静止,那么你将拥有越来越-多的自由时刻。即使你只有一剎那摆脱心行,但是涅槃的感觉仍在那裡生起,因为你不再允许你的心,拖入属于三十一界的条件现象中,哪怕只是短暂的时间。
- 不赋予重要性:当你观察心时,你会注意到它倾向于造作善、不善或无记的念头。不要给它们赋予任何重要性。心理的造作使我们经历了无穷的生死轮迴,只要我们允许自己被心理的造作带走,将来就会有无数的生与死。
- 观察变化与放下:只要注意这些心理造作,是正在变化的条件现象,类似于感官接触所引起的习性反应。不管它们是好是坏,全部放下它们。例如,如果心正在经历欲望,要注意这欲望并放下它,然后安住在觉知的空性中。
- 安住内观的空性:这类的空性不是在色界禅定或甚至无色界定的深层状态,它是藉由毗婆舍那或内观禅修后,摆脱了贪瞋痴而生起的空性。如果心被愤怒笼罩,如实看它并放下它。何时心被混乱笼罩,让它生起并过去。当混乱过去,心自然就会回到它的空的性质;这空性来自内观禅修。
- 体验三种空性:透过内观禅修,你可以体验及保持三种空性:不执著于身苦的空性;脱离心苦的空性;以及脱离与取蕴纠缠、错误执著五蕴各個为我的空性。
以上是立禅的指导。
止禅和观禅
本文是赞念长老2020年5月,讲于马来西亚。泰翻英:舒医师Sukanya Kanthawatana
(一)禅定型的禅修(止禅)
禅定型禅修会带来宁静,导致一种「识的改变状态」或「禅那」。「世间禅那」是由四种色界禅和四种无色界禅组成,在无色禅的最高境界中(非想非非想处定),因为暂时停止了心识的造作,会使人们误以为是涅槃;在佛陀觉悟之前,这是禅修者的普遍误解。这种禅那的形式可以比作睡眠;当你醒来时,一切都会回到以前的老样子(仍有烦恼)。
禅定型禅修只会带来心理现象的宁静和短暂的空,而不能消除烦恼、渴爱、以及对五蕴的执著或对自我的执著。一旦心理现象被抑制了一段时间后,有些行者可能会误以为所有的烦恼都被根除了,并证到了阿罗汉,三迦叶兄弟的故事就是一个例子。
三迦叶兄弟(优楼频罗迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶),在出家前是拜火教的首领,他们误以为自己修习了火祭仪式,而证到阿罗汉果。由于将无色禅定误认为是阿罗汉果,导致优楼频罗迦叶在佛陀面前声称自己已证得阿罗汉。佛陀花了几个月的时间向他们宣说正见,同时教导他们有关六根门对境时(眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法),燃烧起的贪、瞋、痴之火。听完佛陀的开示后,三迦叶兄弟和一千追随者都证得了阿罗汉果。
这些拜火教徒,从禅定型禅修中获得四种「世间禅那」,其实只是一种「识的改变状态」,因此仍然执迷于自我认同和五蕴是我的见解(身见)。例如:
- 第一禅那:具有寻、伺、喜、乐、一境性五禅支。会认为我与禅那合一:我与寻合一,我与伺合一,我与喜合一,我与乐合一,我与一境性合一。
- 第二禅那:会认为我与喜合一,我与乐合一,我与一境性合一。
- 第三禅那:会认为我与乐合一,我与一境性合一。
- 第四禅那:会认为我与捨合一,我与一境性合一。
「世间禅那」是无常的,会有退失的可能。例如提婆达多,他是佛陀的表弟和冤家,他因为证得高层次的世间禅那,而获得神通力并且能漂浮在空中。但是,当他失去禅定力时,他也同时失去了漂浮在空中的神通力。
行者在深层禅定中对宁静的执著,就像是放置在草地上的巨石,阻止了草的生长。等到巨石除去后,草又重新长出来。同样,禅定型禅修可以暂时抑制烦恼,但是当脱离禅那状态时,烦恼又恢復原状了。
经过长时间以禅定压抑烦恼后,有一些行者可能会错误地认为已经证得了阿罗汉。在禅定型禅修中有自我认同的见解,仍然执著于五蕴。「世间禅那」仍然沉迷于得失、称讥、毁誉和苦乐的世间八风。它仍然执取感官享乐,并没有走到苦的灭尽。
(二)内观型的禅修(观禅)
内观禅修可以将心从世间的观念中解脱出来,进入「出世间禅那」的层次。最终的结果是涅槃——止息痛苦,导致不再于轮迴中无尽地再生。
内观行者在证到「出世间禅那」时,会看到「识的改变状态」但不执为我;也就是我不是与禅那为一。他明白「禅那」只是一种与「纯粹的知」(识智)分离的感觉,所以不会产生自我认同的见解,也不会执著五蕴为我。此外,出世间禅那不会受制于因缘而短暂退失;在「出世间禅那」中观察到的宁静中没有烦恼。
内观智慧(观智),是拥有清晰洞见的心的一部分,可以透视所有的法。一旦发现「纯粹的知」,就可以使用它来知道、见到、修习、弃捨,然后解脱。在练习中使用这五个步骤。一旦理解,就放下;一旦见到,就放下。一旦你从修习中得到发展,就放下。这样做而不对自我概念有任何的执著,随后将会产生「观智」,一种可以看到所有现象的生、住、灭的直觉智慧,并且可以在没有任何执取或执著的情况下弃捨它们,然后解脱。
一旦我们走上了出世间的道路,苦就可以被灭除。心可以看穿世间的观念,从「我见」转向「无我见」;心将拥有稳定而坚定的力量。
佛陀觉悟后,发现了他「智」或纯粹的知。纯粹的知或「智慧之眼」有「眼生」和「智生」。
在我们的实踐中,长老建议我们充分理解「纯粹的知」(识智)、「意法」和「心」。
何时心处在中道,知元素将自发地存在于「心」上方的位置。何时在「意」的所在地时,「意法」就可以训练和淨化「心」而不纠缠在一起。
在「心」中的潜意识裡,潜藏有一百二十一種類型的心识。
「心」中还有「想」(记忆感知),以及「行」(造作善、不善或禅定)。善和不善都存在于「心」中,并对诸蕴产生「爱」和「取」,当「行」进一步造作,它们会导致「有」或再「生」。「识」(知元素)虽然不死,却受「行」的影响。在缘起的概念中,描述了来自「漏」(无明)的「行」的生起,以及来自「行」的「识」的生起。
阿罗汉安住于纯粹的知或智慧之眼,而不是在「意法」或「心」。
为了使心得到充分的解脱,需要将知元素与这些被认知的对象分开。知元素需要弃捨其他四个蕴:色、受、想和行。
行者应住于正念、大正念、智慧、观智,以及解脱智(与解脱成果相关的智慧)。放下对善或不善的执著,因为两者必然是无常、苦和无我。必须走在中道,才能一直到达涅槃。要放下一切,直到只有纯粹的知存在,与那些被认知的对象完全分开。如此,才不再产生「有」(存在状态),也不再有投生。
在追求解脱的过程中,有四道、四果、一涅槃。
涅槃是超越了存在的三個特徵,超越了世间的观念,没有生起和灭去,也没有苦。剩下的只有一个解脱的知元素,没有二元对立。
只有你的正念、智慧和波罗蜜,才能带领你走向涅槃。当你实修时,请继续审察:如果仅存在知元素,而没有任何可以被认知的对象,那么是否还会受苦?
「苦」源自根本原因(无明)。在涅槃中,没有苦,没有忧伤,没有世间的快乐,甚至没有平等捨。
Nibbana(涅槃)这个词,来自Nibba(止息)和vana(循环)。涅槃是轮迴再生的止息。是从所有世间的观念中解脱出来的,只存在知元素。
证得阿罗汉的途径有两种,一种是具有定力的「心解脱者」(通称俱解脱阿罗汉);另一种是开发清晰的洞察力,然后放弃执著的「慧解脱者」(通称慧解脱阿罗汉)。其中,「慧解脱者」证悟所需的时间,比「心解脱者」更少。
释尊是经由「智慧行」,而觉悟成佛。智慧行的成佛(像释尊),比「信行」或「精进行」的成佛更快(所需时间更少)。
因此,修行者应该知道,禅定型禅修只会带来宁静,但你应放下宁静,进一步开发「智慧」。不要放逸在世间禅定状态,而不继续前行。佛陀在入灭前,曾警告我们不要放逸:
诸行都会坏灭,应自精进不放逸,实现完成道。
要完全了解,禅定型的禅修不会导致涅槃,因为在宁静中,仍然执著自我概念并执取五蕴。要放下世间的自我认同的见解,进入「出世间」的无我。
看著六根门的十八界之如实面目,而没有任何我执。只是观察并让它们自己发挥作用,然后用平等心放下事物,直到只有纯粹的知保留下来。一旦只剩下纯粹的知,那就是体证涅槃,这是禅修练习的最终目标。纯粹的知没有苦,不再执取于五蕴,世间的观念被究竟的真理所取代。最后,永恆中只有一个知元素(识界),没有再生或灭去。
第二章 心解脫与空性
使心解脫的禅修
本文是赞念长老2020年6月,讲于马来西亚。泰翻英:舒医师Sukanya Kanthawatana
赞念长老教导我们如何练习,使心从诸结、随眠和心理烦恼的影响中解脱出来。
长老鼓励他的学生在专註于「意法」或「意」的同时,练习安住于「纯粹的知」。我们要了解,所有的烦恼、善法和不善法都存在于「心」中。纯粹的知,具有辨别善和不善的能力,可以在「心」中看到究竟的真理。要使用「意法」来引导「心」,使「知元素」与「心」分离。在我们的练习中,我们应努力安住于「知元素」而不受苦的影响。
「纯粹的知」可以看透「意法」和「心」二者。要训练「意法」看透「心」。 ——赞念长老
- 「心」:与记忆和想蕴相关的识。「心」控制大腦和身体的功能。
- 「意法」:可以管理和训练心的领导者。
- 「纯粹的知」(ñāṇa识智):可以认知而不受烦恼、渴爱或执取的影响。
- 「观智」是一种[直觉的]智慧,清楚体证所有现象的生起和灭去以及弃捨。
一个守护的心有利于快乐。——佛教谚语
当安住于知元素而不沉迷于感官享乐和自我折磨的两个极端(贪忧两边)时,心将处在中道而无烦恼。知元素将位于「纯粹的知」的所在地(眉轮),在那裡体证了「眼生」和「智生」。这导致直接了知现象的生起和灭去,导致自证(体证无常、苦、无我和空),并导致解除束缚(苦的止息或涅槃)。
在「心」的潜意识深层,潜伏著一百二十一类型的心识。这些類型可以进一步特征化,并根据与根门(眼、耳、鼻、舌、身和意)之一接触时,生起的心态形式分为子类。例如,当眼睛看到色法时,眼识就与记忆、想和取蕴纠缠一起,从而产生假想的视觉和心理现象。知元素的唯一功能是认知,它可以识别在「心」中出现的心理现象、名色、色处、声音、气味、味道和身体触觉,然后将其记录在「想蕴」中。
「观智」拥有清晰的洞察力,可以穿透万物的生起和灭去,从而导致慧解脱的发展。「解脱智」是一种与解脱成果相关的内观智慧,是通过智慧而解脱的(此行者通称慧解脱阿罗汉,于定不自在)。
相反地,「心解脱」是通过专註(定力)而解脱的(此行者通称俱解脱阿罗汉,于定自在),可以往内在「心」中观察。
天人拥有「识」,但仍然受「行」影响,他们只能通过「心」来练习佛法。当经由「心」来练习时,一旦看到任何内部心理现象或「名色」刚刚出现时,应立即息灭且没有任何执著。不要让它们在外部展现,或者被「行」进一步造作。
将「纯粹的知」和「意」从「心」分开,不要让知元素与「心」纠缠在一起。检查「心」中出现的任何现象:心理现象、名色以及取蕴,然后不要认同或认为它们是我所有。要了解,发生的一切必然会灭去。例如:当看到慾望、贪、瞋、痴、满足、不满,或「心」中出现五盖中的任何一种时,要体认到这些生起的念头,仅仅是心理现象,不要执著或有进一步造作。当住于纯粹的知,会亲见一切现象都是:生起、存在和灭去,然后又重新生起、存在和灭去等等。
此外,还要认识到三種類型的苦:身苦、心苦和错误地认为诸蕴为我的苦(五取蕴苦)。认识到所有的苦都必然灭去,不要被任何苦所影响。当眼、耳、鼻、舌、身和意六根门接触外境,产生种种心理现象时,要息灭它们。如果于诸蕴上仍然有一点执取,则无法完成息灭。
对身体现象的生起和灭去,要热心、正念与正知,灭除世上的贪和忧。 ——《念住经》
一个寻求心解脫的人,必须热衷于培养正念,清楚地了知所有现象的生起和灭去。要放下世俗的概念,以及任何心理现象的造作;要能够辨别出欲乐和自我折磨,然后保持平捨,处在中道。一旦发现了知元素及其认知的对象,就放开这认知的对象。
当我们观察到现象的生起和灭去后,能够始终如一地弃捨任何现象时,就会生起修行的果。有四道、四果、一涅槃。一旦达到涅槃,就只剩下了知元素。这知元素或「解脱的识」是不受烦恼、渴爱或取蕴的影响。它是不死的,不会再投生。
导致心从所有心理现象解脱的步骤:知道、见到、修习、弃捨和解脱。 ——赞念长老
要证得初果(须陀洹),必须完全弃捨三个结:身见、怀疑以及戒禁取。
圣果的次第
以下简要说明要证悟初果到四果,必须断除哪些烦恼。
- (一)预流果(初果):可分为三種類型;极七次者,在获得充分的觉悟前要进行七次投生。一种子者,只投生一次。家家,有二至六次的投生。预流果的圣者,不会表现出愤怒、嫉妒或恶意。
- (二)一来果(二果):其烦恼程度相对较小,克服了较粗的欲贪和瞋,只保留潜在的趋势。
- (三)不还果(三果):所有五下分结都完全被弃捨了。儘管烦恼的名称或類別相同,但不还果「心」中存留的五上分结,比普通人更细緻。
- (四)阿罗汉(四果):摆脱了所有十个结和所有烦恼,阿罗汉的心就像荷叶一样,儘管在水中也不会湿。
佛性:能认识生起、存在和灭去的知元素。 佛陀:觉醒者,喜悦而解脱。
住於慧眼
本文是赞念长老2020年6月,讲于马来西亚。泰翻英:舒医师Sukanya Kanthawatana
赞念长老将佛法修习的最终形式,描述为住于慧眼(观智或直觉智)。经由这种方式的练习,人们可以将「世间法」的「世间概念」看为只是一个壳。当人们藉由知道和体验所有现象而不执著,将能住于「出世法」中,就像荷叶在水里不湿一样。
- 慧眼(智慧之眼):是纯粹的知(识智),拥有清晰的洞察力,可以认识所有现象中的究竟真理。它可以穿透「意」和「心」。
- 「意法」:是管理和训练「心」的领导者。
- 「心」:它控制著大腦和身体的功能。「心」中有善、不善以及无记法(非善非不善)。
当住于慧眼时,「意」可以引导心去履行自己的职责,而不是顺著深埋于潜意识的三爱所激发的偏好。当看到渴爱生起时,无论是欲爱、有爱或无有爱的渴爱,都要放下而不执著。了解那些渴爱是短暂的。
行者要看到由感官享乐和自我苦行,这两个极端所引起的心理现象,然后放下。当你执取或执著于五蕴(色受想行识),即使是很小的程度,也会製造出世俗愚痴而产生痛苦,并导致对事物自我认同为「我们、我们的、他们的」等等。应体认到它们只是我们为了区分自然界事物,所命名的世俗概念。要让「意」指导「心」,辨别善、不善以及无记法。如果只是跟随我们的职责,而不是我们的偏好时,我们將不再受苦。
诸法因缘生,法亦因缘灭,是生灭因缘,佛大沙门说。 ——马胜比丘对舍利弗说
一般人迴避他们不喜欢的事物,而同时又被他们所喜欢的事物吸引并执著,从而导致他们与世俗概念产生自我联系。我们可以藉由将事物视为「名色」、视为「色受想行识的集合体」,以及过去、现在或未来,来理解世俗概念中的究竟真理。看到所有现象都是我们无法控制的生起、存在和灭去。看到世俗概念与究竟真理的并存;同样,生起和灭去的过程并存。了解生起的一切,都必然灭去。只需观察所有这些自然现象,而不产生自我执著。
我们要保持住于知元素,同时观察过去、现在和未来名色的生起和灭去的究竟真相,而没有任何执著或感觉,无论是喜欢或不喜欢。
要与世俗概念同住而不相违;但是,要认识这些只是临时 的庇护所,充满著无常、苦和无我。当受苦时,要审察我们是否跟隨名或色而受苦。弃捨执著,然后苦將被熄灭。
世俗概念与究竟真理相符。不了解世俗概念,究竟真理将无法被体证。一旦体证了究竟真理,那些世俗概念就会自行消失。 ——赞念长老
[凡夫]执取那必然生起、存在和灭去的五蕴而製造了苦,声称自己拥有身和心产生的苦。一旦不再执取,就不会产生自我认同、痛苦、或对过去、现在和未来等世俗概念的执著。
要体认到,执取诸蕴产生的愚痴,会导致对世界的执著,从而流转无休止的轮迴再生。身体最终将腐烂,但「心」将在「行」的指导下继续它的旅程。福行导致投生天界或人界,而非福行导致投生较低的恶趣界。禅定的造作(不动行),则导致投生梵天界。
总结来说,渴爱是不善的根本原因,也是苦的根本原因。灭苦必须从根源上进行——就像正确地砍伐一棵树,必须从根而不是树枝上进行。一旦弃捨了渴爱,苦就可以止息。
我在轮迴中徘徊了无数次出生。一次又一次地出生确实是苦。哦,建房者!你被看见了。你不会再给我盖房子。你所有的椽子都被打碎了,屋顶的樑也被毁了。我的心已经达到了无为。渴爱已经结束了。 ——法句第153和154偈
赞念长者在他早期的寺院生活中花费了幾年的时间来寻找、学习和积极修习佛法。当找到了解脱之道,长者便意识到,在存在的三個特徵的定律:无常、苦和无我下,所有的佛法可以描绘成「名色」。归根结底,只有知元素和被认知的对象存在著。一旦将知元素从被认知的对象分开,修习就可以完成。用长者自己的话说:
我一直住于智慧眼,只是知道而不执著于被认知的对象。我只是跟隨自己的职责,对世俗的概念,不管是喜欢还是不喜欢,都没有我执,因此没有苦。我认為,我所停留的每个地方,於优或劣方面都是平等的。优和劣都只是名和色。我只是留在当下。只要我的行动不违反戒律或造成任何伤害,我将尽一切可能帮助他人。在我还活著的时候,我将继续使用我的身体诸蕴和元素而没有执著地尽我的职责。我住的寺院只要有适合的四事供养(食衣住药),能维持基本生活需求就足够了。这世间没有什麼好抓取的,一切都只是无常、苦和无我的无尽补充。我宁可住于导致涅槃的苦的止息。
在修习过程中,长老建议行者先须住于「知道」。是将知元素从被认知的对象分离;敏锐地观察到从五蕴生起的任何现象:色、受、想、行和识,而没有执著。
行者要理解到,那些被认知的对象是不可依赖的,因为它们都在存在的三個特徵的定律之下。看到无常中的不可靠,苦中的动盪不安和麻烦,无我中的非我以及空中的空性,将它们全部弃捨,直到体证涅槃。
此外,更要热衷观察所有现象的生起和灭去,直到所有的无知或无明被消除,如此将不会再投生。行者也无须获取所有关於阿毗达摩的知识,因为这些知识最终能被描述为只是名和色。这类似於演奏木琴的音乐家,无论演奏多少回合,只是声音被产生出来。
总之,长老指导行者聚焦于知道:识别知元素。并将知元素与被认知的对象区分开来。当行者住于知道时,没有苦。知元素本身,也不苦。此外,一旦将知元素从它认知的对象中分离出来,就没有苦的因。一旦弃捨对诸蕴的执取,苦就可以弃捨。不幸的是,我们无法预测何时会发生这种弃捨〔因为无我〕。
一旦弃捨对诸蕴的执取,苦就被弃捨。先放下执取,然后放下诸蕴,识就解脱了。 ——赞念长老
解脱的「识」是不死的,也不再投生,因为它不再受「行」的影响。它不执著于诸蕴的生灭现象、烦恼、功过,世俗概念、挣扎或存有的状态。至此,修习结束,无须进一步搜寻或研究。
那些能够消除无明的人,他们的心在白天和黑夜都是明亮,因为他们已经消除了无明的黑暗。那就是涅槃:苦的尽头。那就是佛性:知者(知元素)。那就是佛陀:觉醒者、喜悦者和照明者。
空性与智慧
本文是赞念长老2010年顷的口述,安迪女士(Dujruedee Vongthongsri)译为英文。
赞念长老从小就对佛法充满了非凡的实践精神。他经常把握机会与许多善知识见面学习佛法,并勤奋练习禅修及培养出离心。此外,长者天生具有作为老师的禀赋(例如,八岁就能在家乡带头处理乡间的纠纷事件),这使他在世界各地有许多在家和出家的弟子们。
长者经常為弟子们提供小参问答,并不懈地提醒住于「中道」和「空性」的价值。长者开示道:
(一)中道、智慧与空性的关系:
尽可能地将心保持在中道。如果心落到一边,将立即爆发问题。何时心处在中道时,就会产生智慧。如果心向侧边滑动,它将自动缺乏智慧。要念及「空性,空性」,当空性存在时,就会出现智慧。
(二)提升心的要领:
智慧生起于不受诸行、烦恼和渴爱所控制的「心」。一旦心是空、正念并从认知中起作用时,心就会变得纯净而明觉。
(三)找到空性的要领:
要将心放在中道。如果心不知不觉地陷入了贪和忧之中,一旦你注意到,就要尽快停下来,或者保持心如荷花叶不沾水。要让心感知一切,但不执著于任何事物:看只是看。一旦心不执著于任何事物时,它就是空的。这是一个觉支。
(四)心空的譬喻:
空的心就像没有灰尘的玻璃。长者的心是空的,不起三爱去做任何事情。好像某人已经克服了毒癮,当他看到毒品时,他不再渴爱于它。
(五)空性的检验:
空性,是空去「世俗真理」的心,是空去「我和我的」的想法。空的心,是空去世界的装饰。例如,如果与熟识的人见面时,你的心中就没有心理造作,那么那是空的。如果看到某人感到不高兴或不满时,那不是空的。因此,当你争斗或争论时,根本没有空性。
(六)空性的三種類型:
- 世俗空:心在中道和空性,但不完全纯净。这种空性是被迫的。心的深处仍然存在著微细的执著,包括对空性的执著。这就是所谓的世俗空。
- 初步处于胜义空:心知道有接触对象,但没有烦恼的执取,不生起三爱(欲爱、有爱、无有爱),这被称为胜义空或究竟空。但这体验需要维持。
- 一直处于空性:心知道有接触对象,没有烦恼的执取,也没有对空性的执著。这时,空性中没有「我或我的」。无须维持或保持空性或正念,它是自动的。每当眼睛看到,没有渴爱;当耳朵听到,没有渴爱,没有执著,[其他根门也同样]。如果我们能够征服我们的烦恼和渴爱,我们将一直处于空性。
(七)日常生活中的空性运作:
有人问长者:「一个人在思考或计划时,能维持空性吗?」
长者回答:「人们即使处在空性中,仍然可以思考或计划。但是心不会执取或担心,所以不会由於心中正在建构的东西而受苦。这时,心没有担心涉入,心知道它需要做什麼,并且只是去做它。这就是空性的运作方式。」
第三章 内观禅与生活
清净快乐的九吉祥法
本文是赞念长老于2010年顷,解释「九吉祥法」的内容与实践,由安迪女士(Dujruedee Vongthongsri)译为英文。
赞念长老很小的时候,就一直受到僧侣的吸引和启发。每当他知道一位头陀比丘行脚来到村庄时,他都会去寻找这位善知识,并请求教导或给予智慧之言。他从来没有因为跟谁学习或接受指导,而感到骄傲。他只是运用所学的一些教导,来提升与塑造自己。其中,最具代表性的是他八岁开始终身奉行的「慈心四法」和「清淨五法」,合称九吉祥法。
慈心四法
赞念长老八岁时,就跟从笛趣居士(Tid Chu)学习到「慈心四法」;这是能使心灵和平与平衡的法门,而笛趣居士则是一位曾经出家且学识渊博的人。
「慈心四法」的内容为:
- (一)让自己和别人不自卑:不要对自己或他人贬低、自卑、伤心。贬低或自卑是细微地指责自己;认为自己在不利的情况下,表现不够出色。当一个人怀有这种心态时,做任何事情都很难取得成功和进步。
- (二)让自己和别人不失望:不要对自己或他人感到灰心或失望。当一个人怀著灰心或失望的心情支撑贬低或自卑时,一个人就能摧毁一切,包括自己的生命。
- (三)让自己和别人不生气:不要对自己或他人发怒、生气,因为发怒是走向破坏和伤害的必经之路。
- (四)让自己和别人不斗諍:不要从事破坏性的负面行为(如,斗气、赌气、讽刺、恶意),如果你用这种方式跟别人相处,将会使彼此的关系变得更糟。
长者说,「慈心四法」是他从小至今,始终如一修学的法门。他总会小心翼翼地,让自己的心从沉溺于自责、失望、愤怒和其他破坏的心态中摆脱出来。除非是他的觉性摇晃或虚弱时,否则他会一直看顾自己的心,所以当这些负面心态生起时,便能够抓住它们。
清淨五法
八岁时他跟一位头陀行者,学习「清淨五法」;这五法能帮助人们培养心灵和生活中善的品质。
- (一)不接受不善的事物:不要让负面事物进入你的心。每当你遇到负面事物、邪恶、不公正,或他人虐待你时,不要老想著它们,也不要让它们对你产生负面影响。让它们过去。
- (二)不给予不善的事物:不要传播负面的东西。因为透过行动或言语给予别人负面的事物,只会产生更多的负能量,最后又会以负面的方式回到你身上。
- (三)只接受善的事物:无论来源如何,只接受正面的事物(善、有益、振奋、鼓舞等)。无论是哪種不同的宗教、传统、文化或语言;无论是熟悉还是陌生,我们接受和学习它们正面的部分。
- (四)只给予善的事物:无论是行为或物品,我们都只给予他人好的或正面的事物;例如给予善语、仁慈的行为、或分享物品及正法等。无论你给出何種正面的能量,最终也将回归到你身上。
- (五)自净其意如白布:要尽力保持自心的纯洁,它就像是一块白布一样,不要被垃圾污染(不善、沉重、有害的心理状态)。一块白布容易被弄髒,就像心容易被过去和现在、内部和外部的负面事物所污染;同样地,心也可以用洗白布相同的方式让它清淨。
一旦我们发愿学习「清淨五法」,就不要再接受负面的事物,也不给予负面的事物;只接受和给予有益和正面的事物。另外,当处在负面事物的染污中,也要让我们的心保持清淨;如此我们的心不但不会陷入更深的旧习,而且会变得更加快乐、更加振奋和更加清淨。
当我们心中体验更多喜悦和轻鬆时,无论我们做什麼,都容易取得成功,因为我们消除了阻碍自己心灵的事物。
以上是赞念长老从八岁开始,一直奉行到今天的教导。
长者说,他一贯地实践「九吉祥法」后,他发现:
- 第一组「慈心四法」能帮助人们找到心灵和平、提高快乐与和谐指数,并更加热衷实践及理解正法。
- 第二组「清淨五法」则能提昇人们的生活与心灵品质。
内观禅修的开示
本文是赞念长者来台的开示,大仁法师口译。
内观禅修是依著识智或法眼,观察所缘(身心现象),一直到完全看清身心的实相(是无常、苦、无我、空性)而灭苦。修习内观(毗婆舍那)最后可证得阿罗汉,或行菩萨道迈向成佛。如果只是修习止禅(奢摩他),最高就是世间八定。禅修者如果只是修习色界、无色界定,没有转修内观(毗婆舍那),在他往生时,会生到梵天。佛出世之前,印度的修行者只修止禅,但佛修了内观,自己去观照、自己去证悟成佛,接著教导五比丘内观,五比丘也都证悟了,后来分开去传法。佛接著去度化迦叶三兄弟,他们本来以为自己是阿罗汉,不用再修了,佛用种种神通降伏他们后,教导内观,使他们生起智慧,证得阿罗汉的果位。
当识智有了正念、大正念,能如实观照生起的现象,如同阿罗汉观照世间的现象有三种:
- 世间像坟墓一样,每个人从一出生就不断地迈向死亡,最后都要埋在坟墓裡。
- 每个人都像一具尸体,死时都会膨胀、溃烂、消失,所以阿罗汉观照世人有生、老、病、死,而且尸体必然会膨胀、溃烂、消失。
- 世间像火一样,所有人过了两百年都不存在了,像被大火烧掉一样。
清淨的识智是纯粹的,见到什麼就是什麼,没有加工,不会被贪、瞋、痴、五取蕴欺骗或者让识颠倒。当识智不被烦恼绑住,看到内身是苦,自然而然就迈向无我。如果我们的识智进入到无我,就不会生起恐怖。要知道:
- (一)身体的四大是地、水、火、风,四大本身是无我的。在地大里面没有自我,它本身也不知道自己是无我:水、火、风,风也是无我。
- (二)外身是无我,内身也是无我,身内身也是无我。当进入到空时,就没有身体的相。
- (三)四蕴是色、受、想、行,没有认知的作用。只有纯粹的识有认知的作用,可是识也是无我。处在认知中的认知、觉知中的觉知,在认知里面没有自我或者自性。
如果我们的识住于无我、空、涅槃,就没有苦。我们如果执著世间,就会生起苦。為什麼我们不能超越?因为我们执著世间这个东西是我的,就会為这个东西起烦恼,我们关心的任何事情都会让我们起烦恼,不管白天或黑夜都会让我们起烦恼。
心进入到无我、空的时候,就不会起烦恼。从无常、苦进入到无我,从无我进入到空。外在三十一界的欲界天是无我、空,梵天也是无我、空,三恶道或四恶道也是无我、空,人间也是无我、空。為什麽有我?因为有五取蕴,以为这个是我的,就会生起苦;因为有三爱,会让我们暂时迷惑,一进入到「取」,十二因缘就会不断轮转。
如果断了十二因缘任何一支,就会进入到涅槃。為什麽叫阿罗汉?因为他的识智清淨自在,他的识有「正念、大正念」,有「智慧、观智、解脱智」,最后超越了三十一界,所以他的识是不死的,识不是「生命」,识也不是「有」,也不是「地」。在三十一界里有时间或者有年岁,可是在涅槃裡没有时间、没有年岁;在阿罗汉的识裡,没有善恶的种子让他再去轮迴。
我们可以用智慧询问,為什麼我们看外在的对方,会生起很美或很帅的感觉?因为有贪心和愚痴时,那些臭的也可以变成很香的味道,因为有了「欲爱、有爱」,生起执著心,很臭变成很香。可是生起「无有爱」的时候,从香变成臭,就会捨去,再来追求新的。所以,没有贪的时候,就真正的觉察到臭是臭,香是香。此时臭是臭,香是香,是鼻根所闻到,它是真正的如实,不跟著烦恼起作用了。
要见到无常是要依著识智(或法眼)来观察,不是用烦恼来观察。识智可以观察到外身是无常。年轻的时候,一看到对象就想结婚,可是识智清淨的时候,会观察到人有生老病死,所以就不会执著。会见到年轻会变老,明白真正的老是从婴儿、小孩的时候就已经一直在老化,不是在老的时候才老化。会看到人每天都在迈向死亡,就不会有任何的执著了。
所以当识智不被心绑住的时候,清淨的识智会观察到真正的实相。但是有了爱、有了取,就会让我们颠倒妄想,转成了执著。有了清淨的识智,不会被烦恼绑住的时候,自然可以观察到实相。
生活中的内观
本文是赞念长者来台的开示,大仁法师口译。
赞念长者指导内观禅法时,都会运用图表来指导,例如,中道图、外身图、内身图、骨架图等。他要学员们一边看图,一边反照自己。同时要大家在生活中修习内观。
(一)破除对自己容貌的执著:
长者经常提到佛陀时期谶摩比丘尼的例子,她是佛陀的比丘尼僧团中,智慧第一的阿罗汉尼。谶摩比丘尼原先是皇后,长得非常漂亮,佛為了度化她,便以神通在她身旁化现二位天女,相貌比她更美丽,為得是要破除她对自己美貌的执著(就是佛陀运用图像度眾生)。当皇后看到天女时,觉得自已不如她们美,就放下对自己美貌的执著,转去执著天女的美,佛陀就把她的慢心降伏了。接著,佛陀再将天女的美貌,无常转变成老女人,接著又转变到只剩下骨头,由此引导皇后看到无常、无我。
由於谶摩皇后过去生中,曾经听闻很多佛开示过不淨观,也曾供养过很多佛。所以,当她听到佛陀对无常、无我的开示后,她的智慧就立刻生起,便请求佛陀让她出家,佛陀同意了。她出家后非常精进用功,很快就证得阿罗汉的果位。
(二)见苦与灭苦:
例如,听到别人生病时,要反观自己也会得病。因为见到苦,也会见到法。如果灭苦,就能进入涅槃。
有很多比丘想证得涅槃,但却沒有采取行动去灭苦。有心想灭苦的人,就必须看到三爱(欲爱、有爱、无有爱)是苦的因,然后要依著八正道来灭除三爱或苦的因。
此外,也要在身心中随时随地观照四圣谛(苦集灭道)。方法是将四圣谛简化為:「苦」和「灭苦」两个,并了解只要「灭苦」就进入「涅槃」了。一般的修行者见到苦就受不了,这是因為不明白其实见到苦,只要灭了苦就成就了。
(三)实践修行五次第:
苦有三种,身苦、心苦、执著五蕴之苦。把三苦灭了,就可以成就。如果只是知道,不会成就,因為修行有五个次第:
- 知道:知道了,可是还沒见到无常、无我。
- 见到:见到无常、无我,可是还沒修。
- 修习:正在修中,但是还沒捨弃或放下执著。
- 弃捨:捨弃或放下执著,但还沒真正解脱。
- 解脱:完全断除无明而解脱了。
知 → 见 → 修 → 捨(断) → 解脱,就进入涅槃。
生活中,要时常知苦、见苦、修苦、断苦。例如,我们看到不喜欢的坏人,就反观自己:我有没有坏人的恶心?有的话,就要断掉自己的恶心。一般人被骂时,就会还嘴,而且骂得更凶(其实也把自己变成坏人了)。
当面对怨敌或冤亲债主时,人们会有两种处理方法:
- 继续增长恶缘:遇到恶缘,如果你回嘴回手,而不反观自己,也不断自己的烦恼;就会越去造业,冤亲也会变得越多。当别人讲你的是非,你知道后就讲别人更多时,这也是在增长冤亲。如果你去报仇,那个仇本来是果,却又变成因,有了因,以后就会再生出果,这就是因果业报循环。
- 清洗淨化恶缘:面对恶缘,你不想再往外找去找人报仇,而是往内反观自己,并将报仇的心清洗乾净。当仇恨心被洗掉后,恶因没有了,以后就不再生起不好的果了。
例如,佛於久远的过去世当菩萨时,跟提婆达多第一次结冤亲的经过:提婆达多见到金盘,想买但是又想杀价,所以向卖的人说这不是真的金盘,并故意离开;不久,菩萨经过也见到金盘,用身上所有的钱买了金盘。事后,提婆达多认为菩萨夺了他的金盘,成为冤亲。金盘已经不见了,但是提婆达多的怨恨不管幾世之后都还在,遇到菩萨就继续造恶业,一直累积到佛陀的这一世。菩萨则是不断清洗心中的恶,不去报仇,最后终于成佛。
(四)检验隐藏的微细烦恼:
生活中也要常常观察心中隐藏的烦恼,例如,有的烦恼会偷偷跟著慈悲心生起,所以要时时仔细去观察自己的慈悲心是不是纯粹的?是不是有夹杂著烦恼?如此,依著慈悲心来修并清除烦恼,最后也可以证到阿罗汉。
此外,当六根打开时,也要仔细检验,自心中有没有烦恼生起?有没有邪见产生?例如,第三果(阿那含)的烦恼,是很微细而不易觉察,但仍要一直去审察。当阿那含行者检验烦恼时,他会发现:想观察烦恼时,有时它不出现;不想看它时,它又会冒出来。这时,他如果能依著住于眉心的法眼来观察,他就容易观察到烦恼。当他观察到以后,才能运用智慧,灭除这些细的烦恼。
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