灵性的自我开战（开悟三部曲#3）
杰德·麦肯纳, 实相与解构 ·Index
Spiritual Warfare - Jed McKenna
灵性的自我开战（开悟三部曲#3） - 杰德·麦肯纳 - 摘要
这不是一本教你如何找到内心平静的指南，而是一本向自身所有幻觉宣战的实战手册。死亡不是病态的，恐惧才是病态的。死亡不与生命对立，恐惧才与生命对立。对死亡闭上眼睛，就是对生命闭上眼睛；还有什么比这更病态的呢？
真理福音
（本书开篇为一段仿圣经文体的序言，宣告了一场针对内在欺骗者的战争，呼吁读者从沉睡中觉醒，通过自我毁灭走向新生。）
我如兄弟般降临，在你清算之日向你言说。我走在你的黑暗长夜之前，为你带来苦难与悲伤之言，因我已然激烈反叛。我的精神无因无果，你的亦然。
城市已贫瘠，国家已无望，孩童生养孩童，复仇者必将崛起，摧毁那摧毁者，使新人得以诞生，而那新人就是你。先知们为你所见的尽是虚妄，他们未曾揭示你的罪孽，反而为你背负了虚假的重担。
黑夜将至，黎明亦会来临。你将统治大地，尽管已无大地可供统治。我知晓你的痛苦，你的心在内翻腾，无人安慰。但真理亦将永远摧毁你，将你从居所连根拔起。我将把你从活死人的痛苦中解救出来，只要你死去，我便会厚待你。
你切不可听信内在欺骗者的诡计，要用石头将她砸死，因她与你本为一体，两者皆需被斩杀。你的手应是第一个将她置于死地。不要吝惜你的刀剑，因为她已践踏你。当你问我为何叹息，你当回答：因为那消息已至，你的心将融化，双手无力，精神衰颓。
真理是你的国度，尽管你对它全然陌生。你将在那里记起自己所有的过错，并为之憎恶。起来，被囚禁的流放者！抖落尘埃，拿起你愤怒的武器，彻底摧毁那内在的居住者，不留分毫。如此，野兽被杀，杀戮者得救赎。
生命不过是一场梦。
第一部分：序幕与觉醒的游戏
启蒙史上的伟大时刻
有多少灵性书籍是以追逐戏开头的？又有多少是作者——一个开悟者——被警察追捕？
故事始于一个淡季的新英格兰度假小镇。凌晨一点，我（杰德）正在散步，无意中撞见两个抽大麻的年轻人和两名警察。在一时兴起的念头下，我尖叫一声，拔腿就跑。
这本该是一场三五十步内就会结束的闹剧，但我却意外地逃脱了。我穿梭在熟悉的社区，利用地形躲避警察。这本是一场无聊生活中的有趣插曲，但警察的反应却越来越认真，他们封锁了区域，增派了警力，甚至呼叫了县警。我躲在一棵树后，看着他们忙乱而困惑，不明白为何要为一个身份不明、未犯任何罪的奔跑者大动干戈。
这场闹剧持续了一个小时。当我听到他们准备出动警犬时，我知道游戏该结束了。我主动走下山坡，出现在他们面前。
“嗨，伙计们，我想我就是你们要找的人。”
瞬间，无数枪口对准了我。一个肥胖的警长用枪指着我的头，颤抖而真诚地威胁道：“你他妈的敢动一寸，我就轰掉你他妈的脑袋。”
这是一个千载难逢的退出机会，一个轻松、无痛的终点。我几乎要笑出声来，一股接受邀请的冲动涌上心头。但我体内的某个机制阻止了这个行为。我只是简单地回答：
“没问题。”
就这样，一场荒诞的追逐以更荒诞的方式结束。
永恒的时间与无垠的空间
在警察局的几个小时里，一切都显得平淡无奇。我没有反抗，警察也没有恶意。他们只是困惑于我并未触犯任何法律，却又必须给我定个罪名。最终，他们想出了一个“扰乱治安”之类的罪名，罚款一百美元了事。
一个月后，我在墨西哥的一处庄园里，与本书的另一位重要角色——丽莎——谈及此事。她问我当时是否害怕，我回答说，被枪击爆头可能是我能想到的最不可怕的事情之一。她觉得我这人很奇怪。
在这次警察追逐事件前的几个月里，我逐渐意识到，或许需要写第三本书。我与宇宙达成了协议：如果你想让这本书被写出来，就把一切安排好，呈现在我面前。我不会去追逐，不会去挣扎。
很快，各种线索开始汇集。一位退休大学教授弗兰克多次邮件邀请我前往墨西哥，并提及他正处于生存危机中的女儿丽莎。我的祖父曾在墨西哥圣米格尔拥有一处庄园，那是我记忆中理想家园的模样。于是，我动身前往墨西哥。
在那里，我租下了一座超出预算但堪称完美的庄园，并邀请了正经历人生崩溃、无处可去的丽莎和她的女儿玛吉入住。丽莎成为了我的编辑助理。
丽莎不理解我所说的“宇宙的完美秩序”，她眼中只有随机和混乱。我向她解释，当我们从梦中（即所谓的现实）醒来，就能看到一种完美无瑕的智慧在主宰一切。这并非超能力，而是从“人类童年期”（Human Childhood）过渡到“人类成年期”（Human Adulthood）的自然结果。
“人类童年期”是受自我（ego）束缚的状态，几乎所有成年人都停留在这个发育迟缓的阶段。而“人类成年期”则是摆脱了这种束缚，与宇宙重新整合的状态。这是一个真正成长和发展的过程，也是本书将要探讨的核心主题。
第二部分：核心概念的回顾与梳理
（这部分内容是对前两本书关键概念的总结，为新读者建立基础，也为老读者提供回顾。）
梦境范式（The Dreamstate Paradigm）
我们所体验的现实，本质上是“共识现实”（consensual reality），与梦境无异。生命不过是一场梦。
灵性开悟（Spiritual Enlightenment）
开悟并非一种值得追求的美好状态。这是一个自我被彻底剥离所有幻觉（包括自我本身）的状态，更准确地说是“真理实现”（Truth-Realization）或“非真相-非实现”（Untruth-Unrealization）。这是一个蓄意的自我毁灭过程，虚假的自我杀死了虚假的自我，最终“无我”即是“真我”。没人会因为热爱真理而开悟，而是出于对虚假的极度憎恨。
玛雅：幻觉的构建者（Maya: Architect of Delusion）
玛雅可以被理解为“恐惧的智慧”，是梦境状态的守护者。她让我们看到不存在之物，而对存在之物视而不见。要想觉醒，就必须一层层地摧毁她——也就是构成你自我的那些东西。
人类成年期与人类童年期（Human Adulthood & Human Childhood）
- 人类童年期：即“隔离状态”（Segregated State），是自我束缚的状态。大多数成年人都在心理上停滞在十来岁的水平，这是一个由恐惧驱动的、发育迟缓的可怕状态。
- 人类成年期：即“整合状态”（Integrated State），是从这种发育迟缓中解脱出来的状态。这是觉醒于梦境之内，而非觉醒于梦境之外。
“成年期”和“开悟”的区别在于：前者是在梦境中醒来，后者是彻底从梦中醒来。“成年期”是每个人真正想要的，它充满了各种好处：深刻的满足感、心想事成的能力、找到真正使命等。而“开悟”则是毫无意义的“无”，只适合那些别无选择的人。
简单（Simplicity）
觉醒之旅无比简单。无需学习、无需知道、无需练习、无需成为。
专注与意图（Focus & Intent）
大多数灵性追求者被欲望驱动，因此注定失败。真正的驱动力更像是一种疯狂，一种对虚假的深恶痛绝。人们不想真正醒来，只想做个“自己已经醒来”的梦。
臣服（Surrender）
臣服意味着放弃控制的幻觉，这是从“隔离状态”的束缚过渡到“整合状态”的自由的关键。这并非基于信仰，而是基于清晰的洞察。
真理的代价（The Price of Truth）
真理的代价是一切，也一无所有。从梦境这边看，代价巨大；一旦穿越，才发现从未有过任何代价，因为幻觉本不存在。
无知（Ignorance）
最有害的无知不是“不知道”，而是“以为自己知道”。
灵性自溶（Spiritual Autolysis）
这是一种通过写作进行自我剖析的方法，旨在摧毁幻觉。它不是为了寻找答案，而是为了发现并摧毁那些定义我们局限性的问题。通过将思想过程外化、非个人化，我们可以释放出平时无法企及的智力上的凶猛。
恐惧（Fear）
恐惧是闭眼状态下的主要情绪，是所有执着的能量来源。其核心是对“无我”的恐惧，对虚无的恐惧。
感恩（Gratitude）
感恩是真理实现者和成熟的“人类成年人”的主要情绪。当恐惧离去，感恩便会降临。
更远（Further）
“更远”是一个咒语。每当你认为自己已经到达终点时，永远还有“更远”。
完成（Done）
当不再有“更远”时，你就完成了。
第三部分：墨西哥的相遇与丽莎的蜕变
活在梦里（Living the Dream）
丽莎找到我，倾诉她的崩溃。她曾是律师，丈夫是牙医，拥有两个孩子和郊区的大房子——完美的“美国梦”。然而，她却感到自己正被债务、通勤、永无止境的责任和毫无意义的忙碌慢慢窒息。
“美国梦就像一头大象坐在你胸口，”她说，“为了支付账单，我们像奴隶一样工作，却牺牲了陪伴孩子的时间和自己的人生。通勤占据了我每年一个多月的时间，周末比工作日更累。我们周围的每个人都一样，靠药物和酒精维持着这种疯狂的生活。”
当她十岁的儿子说长大后也想当牙医时，她感到了致命一击。那一刻，她知道必须逃离。她带着女儿玛吉，毅然决然地离开了那个她称之为“死亡陷阱”的生活。
这场崩溃并非精神失常，而是一个“清晰的时刻”（moment of clarity）。她终于看清了自己生活的荒谬，并鼓起勇气摧毁了它。
意象（Imago）
一天晚上，丽莎向我展示了她随身携带多年的秘密——一张从杂志上剪下的照片，上面是一个在9/11事件中从世贸大楼坠落的女人。
这张照片成了她的“个人公案”（koan）。三年来，她每天看着照片，想象那个女人的生活。她通过那个女人，看到了自己：一个为老板、为同事、为父母、为孩子而活的人，一个被各种角色和责任填满，却从未为自己活过的人。
“当我看到这张照片，这个离死亡只有几秒钟的女人，我无法移开视线，”丽莎轻声说，“她对我说：“我一生都是别人，从未是我自己。现在我的生命结束了，我却不知道死去的究竟是谁。””
这张照片就像一根毒刺，注入了她的生命，让她开始质疑并最终摧毁了那个虚假的自我。我告诉她，那个在照片里对她说话的，正是她的“死亡”本身，是那个试图将她从昏迷中唤醒的力量。
大汉堡攻击（Big Mac Attack）
丽莎的女儿玛吉，一个早熟的十三岁女孩，因为认为我的书导致了她家庭的破碎，也读了我的书。她想采访我，像第一本书里的朱莉一样。
我起初拒绝，因为我无法参与“人类事务”，我与普通人的现实已无交集。但在玛吉的坚持和她聪明的追问下，我们的“采访”还是开始了。
这次谈话也让丽莎意识到，我与她之间的鸿沟。她问我一个面试时遇到的问题：“如果你必须成为巨无霸汉堡里的一种配料，你会选哪个？”
我回答：“我会选那个有能力终结自己存在的配料。”
她不解，追问如果所有配料都没有这个能力呢？
我说：“那在他们把我变成无力反抗的配料之前，我就先终结自己。”
这个回答让她震惊，但也让她明白，她和女儿已经踏上了一条不归路。
“这句话是假的”：显化的法则
一天，丽莎注意到我腿上的伤。我告诉她，我骑摩托车出了事故，被一辆车逼出公路，车毁了，人受了些皮外伤。她惊恐万分，而我却告诉她，这次事故正是一个完美的例子，用以说明我之前试图向她解释的“与宇宙的整合关系”。
“在事故发生的第一瞬间，我就知道情况不会严重，”我说，“因为那不合逻辑。我正在写第三本书，我的使命没有完成，宇宙不会让我死或重伤。这不是思考，而是直接的“知道”（knowing）。”
我向她解释，宇宙并非随机和混乱，而是由完美的秩序和模式构成的。在“整合状态”下，人能看到这些模式并与之和谐共处。我们所说的“运气”、“命运”、“奇迹”或“祈祷”，都只是“隔离状态”下的人对这种他们无法清晰感知的宇宙秩序的笨拙解释。
“想从零开始做个苹果派，你必须先创造宇宙，”我引用卡尔·萨根的话说，“每一个浪花都始于宇宙的开端，终于宇宙的终结。当你摆脱自我的束缚，你的视野会扩大，你会看到越来越大的模式，并认识到你就是浪花，浪花就是你。”
这并非魔法，而是“人类成年期”的自然运作方式。
命运的显现（Manifest Destiny）
丽莎问我是否可以得到任何我想要的东西。
我解释说，关键不在于“得到你想要的”，而在于你的“想要”会与宇宙的流动自然和谐。在“整合状态”下，人不会产生无法实现的“不真实欲望”（inauthentic desire）。比如，我不会渴望一堆钱或一艘快艇，因为那不是我内心真实的渴望。而真实的渴望，比如找到一个理想的家，宇宙便会以一种看似巧合的方式促成它。
就像我买下祖父的庄园一样。我最初想买另一栋房子，并为此筹集了所有资金，但卖家在最后时刻变卦了。我并不失望，因为我知道这服务于一个更大的、尚未显现的“正确性”。几天后，我梦想中的祖父的庄园意外地挂牌出售，而我恰好准备好了现金。
“我想要的是最好的，我相信宇宙，而不是我的小脑袋，能判断什么是最好的，以及如何最好地实现它，”我说，“如果我执着于第一栋房子，我就会破坏这个过程。”
第四部分：精神战争的武器库
精神失调（Spiritual Dissonance）
“精神失调”是我们内在世界与外在世界碰撞时产生的摩擦和不适。例如，“如果上帝是仁慈的，为何世上有那么多苦难？”这种信念与现实的冲突会带来痛苦。
为了缓解这种痛苦，我们会创造各种“信念补丁”（belief patch），比如“上帝给了我们自由意志，是人自己创造了苦难”。宗教和灵性市场的主要功能就是提供各种各样的信念补丁，帮助人们缓解不适，从而继续安睡，而不是去面对和摧毁导致不适的根本幻觉。
真正的思考是破坏性的，它会减少信念与现实之间的缓冲，导致摩擦和“过热”，最终引发系统的崩溃——就像丽莎经历的那样。
觉醒部（The Ministry of Awakening）
鲍勃是一位成功的灵性作家，他代表了那种“让人感觉良好”的主流灵性。他认为我的观点过于极端，不应该否定那些追求爱、和平与善良的灵性道路。
我向他解释，那些所谓的灵性道路，不过是玛雅（Maya）为了让人们安于现状而设立的“官方认可的企业”。它们就像奥威尔在《1984》中描写的那些“部”：和平部负责战争，真理部负责谎言。而灵性市场，就是“觉醒部”，它的真正作用是确保每个人都继续沉睡。
“自由的概念已经被从我们的世界观中彻底抹除，以至于它变得‘不可想象’，”我说，“现在就是人类的1984，而且很可能永远如此。”
一个真正的灵性教导应该是简单而直接的，比如罗摩那·马哈希的“问自己：我是谁？”。但为什么他的追随者中无人开悟？因为他们并没有真正去“问”，而只是在谈论、研究、崇拜这个“问题”。他们所有的提问，潜台词都是：“我坐在这里谈论，是不是在进步？”而所有老师的回答，潜台词都是：“是的，你正在进步。”这是一种向外的、逃避的姿态。真正的进步，是向内的。
祈祷的力量（The Power of Prayer）
在布莱特（Brett）的农场，我向她的学生们解释“祈祷”的本质。它并非向某个更高存在乞求，而是一种显化的过程。它不是最后的手段，而是唯一的运作方式。真正的显化不是祈求具体的事物（比如治好脸上的痘痘），而是与宇宙的流动校准，信任无论发生什么都是“正确”的。
即使是遭遇不幸，比如被困在燃烧的汽车里，一个处于“整合状态”的人也不会认为这是“错误”的。他可能会不喜欢，会挣扎求生，但他不会怀疑宇宙的完美秩序。这并非一种信念，而是一种基于直接体验的、截然不同的存在范式。
嘉年华（Carnivalesque）
在我们前往弗吉尼亚为布莱特致悼词的路上，我向丽莎讲述了我与普通人脱节的经历。有一次，我在墨西哥对一位抱怨天热的酒店女服务员说：“如果你死了，就不会这么说了。”这句我习以为常的、旨在打破琐碎抱怨的话，却被对方理解为死亡威胁，引发了全镇的骚动。
这个故事说明，觉醒者与未觉醒者之间存在巨大的鸿沟。我已经不再有“角色”，只是在模仿一个角色，这种伪装很容易被察觉。
丽莎也向我讲述了她丈夫丹尼斯的故事。他一生都在徒劳地取悦从不满足的父母，这让他陷入了酒精、抑郁和深深的不快乐。他被困在了“人类童年期”。
我用电影《毕业生》、《合伙人》和《关于施密特》来比喻不同年龄阶段发生觉醒危机的状态。本杰明在21岁时摧毁自己的生活，像拔一棵小树苗；丽莎在40岁时这样做，则像用炸药炸毁一棵根深蒂固的大树。而施密特直到退休才开始面对生命的空虚，为时已晚。
这场对话的目的是为了让丽莎意识到，她正处于一个关键的过渡期。她已经走出了子宫，但眼睛仍然紧闭，这种状态被称为“子宫外孕育”（postuterine gestation）。如果她不睁开眼睛，继续前进，她可能会永远停滞在这个中间地带。
驯服恶魔（The Demon Tamer）
在布莱特的悼念会上，我讲述了她的故事。布莱特曾被一个内在的“恶魔”——她那极度挑剔、已故父亲的声音——折磨得濒临崩溃，并因此患上了癌症。在生命的最低谷，她放弃了抵抗。
她没有试图消灭这个声音，而是开始倾听它，甚至利用它作为自己内在的“废话探测器”。这个曾给她带来无尽痛苦的声音，最终成为了她自我剖析、走向真理实现的工具。她驯服了恶魔，并在此过程中治愈了癌症，获得了觉醒。
这个故事引出了当晚的核心教导。
记住你必将死亡（Memento Mori）
“Memento Mori”，记住你必将死亡。这是布莱特的最终课程，也是本书最重要的信息。
死亡是我们生命的终极背景，但我们用尽一切方法否认它、逃避它。我们把死亡推向遥远的未来，我们相信来世或天堂，我们用无尽的琐事分散自己的注意力。这种“死亡否认”（death denial）是我们沉睡的根源。
觉醒，就是停止逃避，转过身来，直面死亡。将死亡带回我们生活的中心，让它成为我们衡量一切价值的尺度。
“死亡不是病态的，恐惧才是病态的，”我说，“对死亡闭上眼睛，就是对生命闭上眼睛。死亡意识就是生命意识。”
我鼓励在场的人实践“死亡意识”：每天花时间思考自己的必死性，把每一天都当作末日来过。这并非为了“死得好”，而是为了“活得好”。
终极禁忌（The Ultimate Taboo）
谈到死亡，必然会触及自杀这个终极禁忌。大多数人认为自杀是懦弱、是失败、是不可饶恕的罪。但我认为，自杀是一个人对自己生命拥有主权的终极体现，是一个值得严肃思考的哲学问题。
“如果你连终结自己生命这个话题都无法思考，那么这到底是谁的生命？”
当然，这并非鼓励自杀行为，而是鼓励一种无畏的、诚实的思考。这种思考本身就是一种解放，它打破了玛雅设下的最强大的思想禁锢。
第五部分：落幕
那不可能更简单的事物（That Which Cannot Be Simpler）
悼念会的最后，我用一个比喻总结了一切：将海洋中的一罐水隔离出来，它就失去了海洋的属性。再把它倒回去，它就重新融入了整体。我们每个人就像那一罐水，通过自我（ego）将自己与无限的整体隔离开来。觉醒，就是打破这个罐子，回归海洋。
这个过程需要我们烧毁一切——所有信念、所有知识、所有自我。被摧毁的，从未真正属于你。
当丽莎和布莱特的女儿梅丽莎准备离去时，我告诉丽莎，我们的关系也即将结束。觉醒是一条孤独的道路，她必须独自走下去。
“睁开你的眼睛，律师，”这是我对她的最后忠告。
尾声
回程的路上，我和丽莎在夜色中驱车行驶。贝多芬的音乐在车内回响，月光洒在弗吉尼亚的乡间。我感到一种前所未有的完结感。
“咔哒。”
我完成了。我的作者和导师生涯结束了。我完成了我的使命。剩下的，就是回到我的新家，和我叫玛雅的狗玩耍。
一个男孩和他的狗。
我们的狂欢现已结束。这些我们的演员， 如我预告你们的，都曾是精灵， 如今已融入空气，融入稀薄的空气； 并且，如同这场虚无幻象那无基的构造， 那云顶的楼阁、华丽的宫殿、 庄严的庙宇，甚至这伟大的地球本身， 是的，所有它所承载的一切，都将消解， 如同这无形的盛会褪去， 不留下一丝痕迹。
我们是构成梦的材料， 我们短暂的一生，被一场睡眠包裹。
——莎士比亚，《暴风雨》
额外内容（Bonus Material）
我，见证者（I, Witness）
玛吉问我要一种除了“灵性自溶”之外的技巧。我教给她“见证”（Witnessing）。
见证，就是从你正在扮演的角色中退后一步，成为一个公正的观察者。你不仅在生活，也在观察你的生活。我们通常将自己等同于我们扮演的角色（女儿、学生、朋友），但“见证”让我们意识到，我们是扮演角色的“演员”，而非角色本身。
这个练习有三个层次：
- 观察角色：在日常生活中，时刻意识到自己正在扮演一个角色，并像观察他人一样观察自己。
- 瓦解角色：进一步后退，观察并质疑构成“演员”本身的信念。你以为自己是“一个十三岁的美国女孩”，但这只是另一层戏服。你可以从你的性别、国籍、物种，甚至时间和空间中退后一步。
- 成为“无”：最终，你会发现，剥去所有戏服后，剩下的只有纯粹的“存在”，除此以外别无他物。
通过这种方式，我们能逐渐摆脱与虚假身份的认同，实现“身在世界，却不属于世界”。
新世界（The New World）
弗兰克，丽莎的父亲，向我阐述了他酝酿已久的世界观。他认为，人类拥有两种心智：“有限心智”（Finite Mind）和“无限心智”（Infinite Mind）。我们本应是探索“无限心智”的无限存有，但却将自己完全局限在仅用于维持肉体生存的“有限心智”中，成为了“半成品”（Halflings）。
人类所有的问题都源于这同一个核心错误。我们就像生活在地狱里，却误以为这就是天堂。弗兰克认为，这个错误可以被纠正，每个人都可以成为佛陀，人间可以成为天堂。
有远见的傻瓜们（Visionary Goofballs）
弗兰克和他的思想先驱巴克博士（Dr. Bucke，《宇宙意识》作者）都是充满理想主义的“傻瓜”。他们看到了人类的潜力，并梦想一个更美好的未来。但他们的梦想建立在一个基础上：人类渴望改变。
而现实是，人类并不渴望。我们宁愿在已知的牢笼中寻求安逸，也不愿冒险走向未知的自由。60年代的革命之所以失败，不是因为“钥匙”无效，而是因为人们内心深处并没有真正想要打开那扇门。由“渴望”（desire）驱动的革命注定失败；只有由“无法忍受的痛苦”（insufferable discontent）驱动的革命，才可能成功。
这正是弗兰克的革命与丽莎的革命的区别。
永远的虚无（Nothing Forever）
我回顾自己的觉醒之路。那最初的顿悟——“真理存在，而‘这个’不是”——像一颗炸弹，将我所知的世界夷为平地。我发现自己身处一个“后末日”景观中，一个被称为“永远的虚无”（Nothing Forever）的地方。
所有哲学、宗教、信仰体系都在那道光中化为灰烬。我曾试图寻找幸存者，寻找那些“智者”、“大师”，却发现他们早已被蒸发。唯一剩下的，是那颗炸弹的蓝图：笛卡尔的“我思故我在”。
但这只是外部世界的毁灭。内部世界的毁灭——自我的瓦解——则是一个长达数年的、缓慢而痛苦的过程。一层层剥离信念、记忆和情感依附，直到最后，只剩下空无。
这就是开悟的真相。它不是获得什么，而是彻底地失去一切，最终成为“无”。这个过程并不美好，唯一的嘉奖是：它不是一个谎言。
 |
本文为书籍摘要，不包含全文如感兴趣请购买正版书籍： |