杰德·麦肯纳访谈录：关于开悟、梦境与人类成年的终极指南（全三卷）
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Jed Talks #1, #2, #3 - Jed McKenna
杰德·麦肯纳访谈录：关于开悟、梦境与人类成年的终极指南（全三卷） - 杰德·麦肯纳 - 摘要
不要试图变得更灵性，不要试图修补梦境；醒来是唯一的出路，你需要的是一场对自我的残酷大清洗，直到除了真相一无所有。
第一卷：随笔、教导、咆哮与无聊的琐事
脚趾缝的泥：你以为你在修行？
杰德（Jed）和一个叫道格拉斯的30岁求道者面对面坐着。道格拉斯光着脚，一脸虔诚地问：“我是个好人，我不伤害任何人，我捐钱给慈善机构，我去教堂。难道这不算数吗？”
杰德的回答一如既往地像一盆冷水：“这是一个很好的问题，适合用灵性自体溶解 (Spiritual Autolysis) 的过程来追问。‘算数’是什么意思？在谁那里算数？你以为有一个上帝或者业力会计师在记账吗？你的观众是谁？”
道格拉斯一脸茫然，提到了上帝或业力。杰德指出，这是典型的“阴影恶魔”。你在黑暗中看到了模糊的形状，你的大脑就把它解释为真实的东西。灵性自体溶解的目的就是照亮这些黑暗角落，让你看清那里什么都没有。
“不仅是什么都没有，”杰德补充道，“是从来就什么都没有。”
这一卷的开篇奠定了杰德·麦肯纳的基调：思考。不是去感受，不是去崇拜，而是运用你大脑这一号资产，清晰、冷酷地思考。开悟不是关于爱与光，它是关于这一场黑暗与光明的战争。它是关于“斩首”——砍掉你虚假的自我。
然后，话题突然转向了脚趾头。杰德盯着道格拉斯的脚趾，开始了一段关于脚趾有多荒谬的咆哮。
“你是认真的吗？看看那些东西。它们是什么？缩小的脚部手指？它们什么都不做，看起来很怪异，踢到东西时痛得要死。除了我的脚趾还算好看，大多数人的都恶心得要命。”
道格拉斯试图辩解脚趾有助于平衡，但杰德驳回了这些“替脚趾辩护的宣传”。这一段看似荒诞的对话其实是一个测试：你是否能看穿“神圣”事物的荒谬性？在耶稣受难时，人们真的在看他神圣的面容吗？还是在盯着他那双脏兮兮、扭曲的脚趾？
杰德是在用这种极端的嘲讽来打破道格拉斯的“神圣幻象”。如果你不能从“所有脚趾都是愚蠢的设计”这个角度看问题，你就还没准备好面对宇宙的真相。
与杰德的萨特桑：如何成为一个受欢迎的假大师
杰德设想，如果他想成为一个受人爱戴的灵性导师，他该怎么做？
首先，他得重新包装。不能说真话，因为真话没人爱听。他得说：“你拥有自由意志！”“当你停止寻找时，你就找到了！”“你已经开悟了，只是别再假装你没开悟！”
他得穿上未漂白的棉布长袍，挂几串珠子（但不能一直摸，那样显得太做作）。他得手里拿一朵花，还要摆一张拉玛那·马哈希（Ramana Maharshi）的照片来增加可信度。
当学生问：“杰德上师，我冥想时胸口感觉沉重，心轮似乎无法处理所有的情绪，我该怎么办？”
如果是真正的杰德，他会说：“把你的手指伸进喉咙，把那些情绪垃圾吐出来。那不是神圣的，那是下水道里的头发团，冲掉它。”
但作为受欢迎的杰德，他得说：“深入你的心轮，亲爱的。也许是你七岁生日没吃到蛋糕的创伤。慢慢来，拥抱它，爱它，用泥巴和树枝把它画出来，下周带给全班看。”
然后所有人都会感动得痛哭流涕，把钱塞进小费罐。这才是灵性市场的真相：一群人在互相抛光大便，却没人想把大便冲走。
星际吉塔：博格人之歌（第一幕）
在一个平行宇宙的《星际迷航》里，进取号遇到了博格人 (Borg)。
皮卡德船长（代表理智与控制）想要战斗。迪安娜·特洛伊（代表情感与爱）建议用爱和宽容去感化博格人。沃尔夫（代表恐惧与愤怒）想要同归于尽。
只有拉弗吉 (La Forge，戴着眼罩的盲人工程师，代表透过表象看本质的观察者）提出了一个疯狂的想法：“船长，如果这都不是真的呢？如果我们都在全息甲板上呢？如果我们只是某种更高层自我的投射，或者是虚构的角色呢？”
“这全是幻觉！”拉弗吉喊道，“如果我们不参与，就没有游戏。唯一的出路是彻底的毁灭，烧掉虚假，看看还剩下什么！”
大家当然觉得他疯了。数据少校（Data，代表纯粹的逻辑但受限于程序）也无法理解。
这幕戏剧精彩地隐喻了我们内在的冲突。博格人不是外在的敌人，它是“灵性市场”的集合体，是“同化”的力量。我们想要反抗，想要自由，但我们实际上是在一个梦境中与梦中的怪物战斗。拉弗吉是那个试图唤醒大家的“小混蛋”（Little Bastard），告诉大家唯一的胜利是不玩这个游戏。
疯狂的小猴子：玛丽谢尔的教导
玛丽谢尔是一位已经“醒来”的女性。她的教导简单而粗暴：
“有一天你醒来，发现自己完全疯了。那是好事，那是开始。在那之前，你疯了但你不知道。”
“你以为你是一只和其他小猴子一起玩耍的小猴子。这是疯狂的。你可能是什么东西，但绝不是一只小猴子。”
“你处于昏迷态 (Coma) 中。你活在一个你认为是真实的虚假现实中。这就是你的处境。如果你不知道自己在昏迷态中，你就无法醒来。”
玛丽谢尔的话语没有任何修饰。她不提供安慰，只提供残酷的事实：你自以为无所不知，实则一无所知。你想通过问问题来解决问题，但你的问题本身就是基于错误的假设。
解放的天使：《1984》作为开悟指南
特蕾莎是一个寻求者，她无法理解为什么杰德喜欢奥威尔的《1984》。
“温斯顿·史密斯最后彻底被非人化了，变成了一个空壳，这有什么好的？”
杰德解释道：“在结尾，温斯顿是一个开悟的存在。这是唯一的开悟方式。”
在杰德的解读中，老大哥的酷刑官奥布莱恩（O’Brien）不是恶魔，而是开悟的上师。他不是在折磨温斯顿，而是在进行剧烈的“去程序化”。
温斯顿最初寻求的不是真理，而是“人性”和“幸福”。他想通过爱朱莉娅来逃避现实。但这只是另一种梦境。
奥布莱恩在101室做的事情，就是摧毁温斯顿最后的执着——他对朱莉娅的爱，也就是他的“佛”。当温斯顿背叛了朱莉娅，当他说“对朱莉娅下手！别对我！”的时候，最后的一层虚假自我被剥离了。
这就是开悟的真相：这不是关于变得更好、更快乐或更有爱。它是关于失去一切，直到没有什么可以再失去。它是关于死亡。
就像《白鲸》里的以实玛利最后漂浮在棺材上，温斯顿在栗树咖啡馆里流着杜松子酒的眼泪。他们都“完成”了。他们不再受梦境的束缚。这是恐怖的，但这才是真相。灵性市场向你推销的是舒适的谎言，而《1984》展示的是觉醒的真正代价。
什么是开悟？
杰德直言不讳：“我是开悟的。我知道什么是真的，什么是假的。我不是你们通常认为的那种‘人’。”
开悟不是一种体验，不是一种意识状态，不是极乐。开悟是真相的实现（Truth-Realization）。
如果你问一百万个灵性寻求者什么是开悟，他们会说：爱、合一、慈悲、极乐。 但杰德告诉你：开悟是这一切的“无”。
开悟者没有“自我”去感受慈悲，没有“自我”去体验极乐。他们是空的。他们没有立场，没有偏好。他们看清了一切都是完美的，不需要改变。
“没有其他的开悟，只有从梦境中醒来。”
所有其他的教导——冥想、瑜伽、唱诵、正念——如果它们的目标不是彻底摧毁自我，那么它们就是玛雅（Maya，幻象女神）的工具，目的是让你在梦境中睡得更舒服。
第二卷：人类成年与不可知论
灵性无政府主义者：你心中的“小混蛋”
卡尔的双胞胎孩子，约翰和克莱尔，问杰德：“我们心里也有那个‘小混蛋’（Little Bastard）吗？”
“小混蛋”是杰德对那个内在声音的称呼。它是你内在的真实寻求者，是精神上的无政府主义者，是那个想把一切都烧毁看看还剩下什么的小疯子。大多数灵性寻求者只是在扮演寻求者的角色，他们的自我（Ego）在掌舵，确保他们永远不会真的醒来。但“小混蛋”不同，他是破坏者。
杰德用电影《搏击俱乐部》（Fight Club）来解释。泰勒·德顿就是爱德华·诺顿角色的“小混蛋”。他炸毁了主角的公寓（摧毁生活），烧伤了他的手（直面痛苦），建立了搏击俱乐部（挑战自我），最后摧毁了金融中心（摧毁世界的虚假结构）。
真正的上师不在外面，而在你心里。那个让你对现状不满、让你怀疑一切、让你痛苦的声音，才是你真正的老师。
为了点燃孩子们心中的火焰，杰德问了他们一个问题：“如果你们在湖上拉一条四英里长的绳子，两端离水面一英尺拉直。中间的绳子离水面多远？”
孩子们理所当然地说：“一英尺啊，水是平的。”
杰德微笑着挑战他们的假设：“地球是圆的，所以中间的水面应该拱起来，绳子应该在水里。”
孩子们愣住了。杰德并不在乎地球是圆是平，他在乎的是打破假设。只有当你开始质疑那些“理所当然”的事情时，你的“小混蛋”才开始苏醒。
星际吉塔（续）：全息甲板上的对决
皮卡德船长在全息甲板上召唤出了历史人物“涅德·麦克菲利”（Ned McFeely，杰德的化身）。
皮卡德想知道如何打败博格人。涅德告诉他：“博格人不是敌人，他们是你的一面镜子。你必须打败你自己。”
皮卡德无法接受：“我是真实的！你只是全息投影！”
涅德反问：“你怎么知道你不是全息投影？我在全息甲板这个‘虚假背景’里，难道你就不在某个更大的‘虚假背景’里吗？”
这一幕揭示了“背景”（Context）的概念。所有的意义都依赖于背景。如果你在一个虚假的背景（梦境）里，那么在这个背景下的一切“真实”都是虚假的。
第二次降临：艾尔伍德与哈维
杰德和一位女性朋友散步，讨论电影《哈维》（Harvey）。主角艾尔伍德·P·道德有一个看不见的朋友——一只六英尺高的兔子（Pooka），叫哈维。
艾尔伍德被认为是疯子，但他也是最快乐、最从容的人。他可以穿越时空，他对一切都漠不关心却又充满善意。
杰德提出一个惊人的观点：艾尔伍德可能是人类进化的终极形态——人类成年（Human Adulthood）。
他不是从梦境中醒来（开悟），而是在梦境中完全清醒（Awake IN the dreamstate）。他与能量流动完美融合。这就是真正的“道家”圣人，或者说是真正的“神秘主义者”。
如果你想在梦里玩得开心，成为艾尔伍德那样的人是最高目标。这被称为“人类成年”。这是一个与“开悟”不同的目标，但比“孩童状态”（Segregated State）要高级得多。
金发姑娘宇宙：完美的错觉
这就是金发姑娘原则（Goldilocks Principle）：不冷不热，刚刚好。
我们生活在一个完美的宇宙中。一切看起来都不完美，充满了苦难和混乱，但这正是“完美”的一部分。为什么？
因为意识（Consciousness）是无限的、无特征的。那是梵（Brahman）。那是无聊的。 为了娱乐，为了体验，无限意识创造了有限的梦境。在这个梦境里，必须有二元对立：好与坏、快乐与痛苦、生与死。
所以，这个宇宙是“刚刚好”的——它刚好提供了足够的戏剧性、挑战和幻觉，让我们沉浸其中。你的自我（Ego）就是那个为了体验这种不完美而被设计出来的透镜。
当下时刻的十字架：自我探究的真相
一位练习了很久“我是谁？”（拉玛那·马哈希的教法）的女士向杰德抱怨她没有进步。
杰德告诉她：“‘我是谁’是一个陷阱问题。你问这个问题的目的是为了剥离自我的层层伪装，但你以为你会剥到一个核心，一个‘真我’（True Self）或‘灵魂’。事实是，这里没有核心。”
这就像剥洋葱，剥到最后，什么都没有。这就像一个纸糊的面具，如果你把那一层层报纸撕掉，里面是空的。
“这真是个坏消息，”女士说。
“是的，”杰德承认，“自我探究不是为了发现自我，而是为了解构自我。当你把所有虚假的东西都剥离后，剩下的就是真相。而真相是：没有你。”
真正的灵性进程是毁灭性的。它不是为了让你感觉更好，而是让你消失。这就是为什么人们宁愿死在恐惧中，也不愿爬上“当下时刻的十字架”让幻想死去。
魔法部分：玛丽谢尔谈自我
玛丽谢尔继续她的残酷教导：
“自我只是你穿的一件衣服，就像你的身体一样。你不是你的身体，你也不是你的自我。”
“你想摆脱自我？那就像你想摆脱你的身体一样愚蠢。你现在有身体，那就用它喝汤、感受温度。你有自我，那就用它来体验这个疯狂的世界。问题不在于有自我，而在于你以为你就是自我。”
“别把事情搞得太复杂。这只是一个游戏。玩得开心点。但别忘了，你是那个玩家，不是那个游戏角色。”
第三卷：大胸翘臀女神之道
我是一棵苹果树
杰德在山里遛狗，为了捡一个网球差点摔死在悬崖边。他和那个“她”（女神/意识的声音）对话。
“我就像一棵苹果树，”杰德说，“苹果树长出苹果，它不在乎谁吃苹果，也不在乎苹果是否烂在地上。它只是在做它该做的事。”
这就是杰德对自己写作和教导的看法。他不是为了拯救世界，也不是为了获得赞誉。他只是在发挥他的功能（Function）。他生产“真相”这种果实，就像苹果树生产苹果。这是一种完全的无为（Wu Wei）。
女神之一：道可道
这一卷的核心是一个关于老子写《道德经》的戏仿故事。
故事发生在边境的一个哨所。两个无聊的守卫（阴和阳）拦住了骑着水牛（名叫Bubby）要出关的老子。还有一个暴躁的洗衣老太婆。
守卫告诉老子：“除非你留下你的智慧，否则不能出关。”
老子很无奈：“道这种东西，说出来就不对了。”
但老太婆想要写一本畅销书发财，她逼着老子写。
老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 老太婆：“这听起来像幸运饼干里的废话！能不能来点实际的？”
老子：“无为而无不为。” 老太婆：“这就对了！听起来很高深，大家肯定喜欢。我们要把它包装成《大胸翘臀女神之道》，肯定大卖！”
这个荒诞的故事讽刺了所谓的“神圣经典”是如何被世俗、贪婪和误解所扭曲的。我们现在读到的《道德经》，在杰德的故事里，是一群不懂装懂的人为了凑字数和迎合大众口味而拼凑出来的。
我称之为意识：唯识论
杰德抛出了他的核心哲学：意识是唯一的真实。
“只有两件事：觉知（Awareness）和显象（Appearance）。觉知是真的，显象是假的。”
这就好比你在做梦。梦里的老虎（显象）是假的，但你在做梦这个事实（觉知）是真的。
我们生活在一个梦境状态（Dreamstate）中。科学、宗教、哲学，如果它们建立在“外部世界是客观存在的”这个假设上，那它们就是建立在沙滩上的城堡。
“我思故我在”（Cogito, Ergo Sum）是唯一确定的真理。我知道我是觉知的，所以我存在。除此之外的一切——重力、月亮、你的身体、过去——都只是出现在意识中的内容，都不能被证实。
女神之二：玄之又玄
回到边境哨所。老子试图解释“无”的用处。
“杯子因为是空的才能装水，房子因为有空间才能住人。”
守卫们觉得他在忽悠人。
这一段揭示了真理的悖论性。对于想要确定性、想要规则的大众来说，真理往往听起来像废话或者疯话。灵性市场需要的是包装精美的“幸运饼干智慧”，而不是那种会打破你饭碗的残酷真相。
灵性DNA：人类成年
杰德提出了一个极其重要的概念：人类成年（Human Adulthood）。
大多数人类，无论年龄多大，在精神上都处于“隔离状态的儿童期”（Segregated State of Human Childhood）。他们生活在恐惧中，依附于群体（兽群），寻求外部权威的认可（父母、上帝、政府）。
真正的成长不是变得更老，而是经历第二次出生。第一次是从子宫出生到世界，第二次是从“自我/群体”的壳中出生，进入“整合状态的成年期”（Integrated State of Human Adulthood）。
当你成为一个人类成年人，你就激活了你的灵性DNA。你不再是一个在大机器里的齿轮，你成为了一个独立的、独特的创造者。你会与宇宙的能量流（道）对齐，进入顺流（Flow）状态。
这种转变通常发生在26到34岁之间，如果在那时没发生，以后就很难了。但这是生命真正的目的：不仅仅是生存和繁殖，而是成为你自己。
成年人的乌托邦
如果所有人都变成了人类成年人，世界会怎样？
杰德认为，那将是一个完全不同的社会。没有宗教，不需要法律来强迫道德（因为成年人有内在的道德罗盘），没有无意义的学校教育。
在成年人的社会里，孩子们会被教导去探索、去质疑，而不是去服从。
但这是一个乌托邦，因为它与梦境的本质相冲突。梦境需要戏剧性，需要冲突，需要傻瓜。所以，虽然你可以成为成年人，但别指望社会会跟着你变。你只能自己一个人上路。
女神之三：柔弱胜刚强
老子继续被逼迫写书。
老子：“上善若水。水善利万物而不争。” 老太婆：“那个马跑了又回来的故事也是你编的吧？塞翁失马？” 老子：“那是寓言。”
他们把老子的深刻洞见变成了陈词滥调。
这一段讨论了“柔弱胜刚强”的道理。不是因为软弱，而是因为顺应能量的流动。如果你对抗急流，你会被撞碎；如果你顺流而下，你会到达大海。这就是无为的真谛：不是什么都不做，而是不带有阻力地行动。
痛苦之道：受苦是唯一的出路
一个年轻人问如何消除痛苦。
杰德回答：“我不想消除你的痛苦，我想让它变得更糟。”
因为痛苦是信使。它告诉你有些地方不对劲。如果你只是吃止痛药（灵性安慰剂），你永远治不好病。
“受苦是你依然在沉睡的标志。当你与现实发生冲突时，你就会受苦。”
要利用痛苦。它是燃料。如果你足够痛苦，你就会想要逃离这个虚假的监狱。如果你只是有一点点不舒服，你会只是换个姿势继续睡。
只有那种自杀式的绝望（Suicidal Despair）——那种宁愿死也不愿再过这种虚假生活的决心——才能推动你穿越“无门之门”。
玛丽谢尔 9：坏掉的指南针
玛丽谢尔总结道：
“‘灵性’这个词就像一个坏掉的指南针。它让你以为你在往北走，其实你在转圈。”
“大家都在谈论爱、慈悲、神，但这都是梦里的东西。你想醒来吗？那就别再谈论梦里的装修了，去找出口。”
“你是疯的。承认这一点，你就开始清醒了。”
神秘大奖：你选锅具还是帘子？
杰德用电视节目《Let’s Make A Deal》做比喻。
主持人让你选：你是要手里这套价值400美元的锅具（舒适的世俗生活/虚假的灵性安慰），还是要选帘子后面的“神秘大奖”？
大多数人会选锅具。因为帘子后面可能是空的，或者是老虎。
真正的灵性探索就是选择帘子后面。你必须放弃你拥有的一切——你的信仰、你的身份、你的安全感——去赌一个未知的可能性。
而且，那个可能性很可能意味着你的“死亡”（自我的终结）。
没有理智的人会做这个交易。只有那些已经看透了锅具是垃圾，或者已经被逼到绝境的人，才会去拉开帘子。
帘子后面是什么？
是真相。是无限。是你真正的家。
杰德·麦肯纳的最后总结
当你读完这三本书，你会发现杰德·麦肯纳其实只在说一件事：
醒来。
这不是关于成为一个更好的人，不是关于拯救世界，不是关于拥有超能力。 这是关于看清你是一个在演戏的角色，而剧本是假的，舞台是假的，甚至连那个“演员”也是假的。
剩下的只有意识（Consciousness）。
你就是那个意识。你不是波浪，你是大海。
现在，去过你的生活吧。去做一棵苹果树，结出你的果实。或者，去跳进那座火山。
只有两件事：觉知和显象。觉知是真的，显象是假的。你不是你在镜子里看到的那个人，你是看着镜子的那个觉知。开悟不是关于获得什么，而是关于失去一切虚假，直到只剩下真相。
——杰德·麦肯纳
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